Я знаю только то, что ничего не знаю. Узнав секрет от друга, не выдавай его, сделавшись врагом: ты нанесешь удар не врагу, а дружбе

Ларец мудрости. Афоризмы великих мыслителей

Часть первая

Мудрость мыслителей

Фалес Милетский

Ок. 625-547 г. до н. э.

Древнегреческий философ, родоначальник античной философии и науки, основатель милетской школы.

Фалес происходил из г. Милета в Ионии, область Малой Азии на западном побережье Эгейского моря. Он много путешествовал по странам Востока, учился у египетских жрецов и вавилонских халдеев. По преданию, используя знания, полученные в Египте, Фалес предсказал солнечное затмение 28 мая 585 г. до н. э., которое помогло лидийскому царю Алиатту принудить мидийцев к миру на выгодных условиях. Во время войны с персами Фалес был военным инженером на службе у другого лидийского царя – Креза.

В своей философии Фалес все многообразие явлений и вещей возводил к единой основе, которой считал «влажную природу», воду: все возникает из воды и в нее превращается.

Важнейшей заслугой Фалеса в области математики считается перенесение им из Египта в Грецию начал теоретической элементарной геометрии.

Древнегреческими писателями Фалесу приписывается также решение двух геометрических задач практического характера: определения расстояния корабля на море от Милетской гавани и определения высоты пирамиды по длине ее тени.

Сочинения Фалеса до наших дней не дошли. По словам Аристотеля, это первый ионийский философ. Имя Фалеса уже в V в. до н. э. стало нарицательным для мудреца. Его называли «отцом философии» в его время.

Блаженство тела состоит в здоровье, блаженство ума – в знании.

Когда легче всего сносить несчастье? Когда видишь, что твоим врагам еще хуже.

Многословие еще не залог разумения.

Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все.

Надо не с виду быть хорошим, а характером пригожим.

Не наружность надо украшать, но быть красивым в духовных начинаниях.

О друзьях должно помнить не только в присутствии их, но и в отсутствие.

Помните, что дети ваши будут обходиться с вами так же, как вы обходитесь со своими родителями.

Пусть никакие толки не отвратят тебя от тех, кто тебе доверился.

Самое трудное – познать самого себя, самое легкое – давать советы другим.

Сильнее всего – неизбежность, ибо она властвует надо всем.

Человека, клевещущего на других, изгоняй из дома.

Что самое общее для всех? Надежда; ибо если у кого более ничего нет, то она есть.

Конфуций

551-479 гг. до н. э.

Мыслитель и философ Древнего Китая Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе как Конфуций. Родился Конфуций в царстве Лу в семье 63-летнего чиновника знатного рода и его 17-летней наложницы. Рождению ребенка сопутствовало множество чудесных обстоятельств, а на его теле насчитали 49 знаков будущего величия.

Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями. В 7 лет его отдали в школу. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров в государстве Лу. Позже в его ведение поступил весь скот. В 25 лет за свои выдающиеся достоинства Конфуций стал значительной фигурой – его пригласили посетить благородного правителя в столице Поднебесной.

Конфуций создал школу, где ученики могли познавать законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности.

Слава о Конфуции распространилась далеко за пределы соседних царств, что не помогло ему уберечься от завистников и недоброжелателей. Он покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя богатых и бедных, молодых и старых.

Ученики Конфуция из его высказываний составили книгу «Суждения и беседы», которая стала основной книгой конфуцианства.

Благородный муж винит себя, малый человек винит других.

Благородный муж в своей жизни должен остерегаться трех вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости.

Благородный муж ни от кого не ожидает обмана, но, когда его обманывают, он первый замечает это.

Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот.

Благородный муж превыше всего почитает долг. Благородный муж, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может пуститься в разбой.

Благородный муж, привязанный к домашнему уюту, недостоин зваться таковым.

В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.

Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет внятно высказать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, представить себе остальные три.

Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться.

Единственная настоящая ошибка – не исправлять своих прошлых ошибок.

Если так мало знаем о жизни, что можем мы знать о смерти?

Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков.

Если человек тверд, решителен, прост и несловоохотлив, то он уже близок к человечности.

Жаловаться на неприятную вещь – это удваивать зло; смеяться над ней – это уничтожить его.

Истинно человечный муж добивается всего собственными усилиями.

Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать.

Каждый ошибается в зависимости от своей пристрастности. Вглядись в ошибки человека – и познаешь степень его человечности.

Как можно иметь дело с человеком, которому нельзя доверять? Если в повозке нет оси, как можно в ней ездить?

Когда не знаешь слов, нечем познавать людей.

Когда пути неодинаковы, не составляют вместе планов.

Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспевать за собственными словами.

Мы доверяем своим глазам, но им нельзя верить; мы полагаемся на свое сердце – но и на него не стоит полагаться. Запомните же, ученики: поистине нелегко познать человека!

Наблюдайте за поведением человека, вникайте в причины его поступков, приглядывайтесь к нему в часы досуга. Останется ли он тогда для вас загадкой?

Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, но беспокойся о том, что ты не знаешь людей.

Не поговорить с человеком, который достоин разговора, – значит потерять человека. А говорить с человеком, который разговора недостоин, – значит терять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов.

Не происходит изменений лишь с высшей мудростью и низшей глупостью.

Плати за зло чистосердечием, а за добро плати добром.

Полезные друзья – это друг прямой, друг искренний и друг, много слышавший. Вредные друзья – это друг лицемерный, друг неискренний и друг болтливый.

Попытайтесь быть хотя бы немного добрее – и вы увидите, что окажетесь не в состоянии совершить дурной поступок.

По своим природным задаткам люди друг другу близки, а по своим привычкам друг от друга далеки.

Посещать и слушать злых людей – это уже начало злого дела.

При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встречаясь с низким человеком, присматривайся к самому себе и сам себя суди.

Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном.

Сердитый человек всегда полон яда.

Слово должно быть верным, действие должно быть решительным.

Служа отцу с матерью, увещевайте их как можно мягче. Если ваши советы не возымеют действия, будьте по-прежнему почтительны и смиренны. Даже если вы раздосадованы в душе, не высказывайте своего недовольства.

С ученым, который, стремясь к истине, в то же время стыдится плохого платья и дурной пищи, не стоит рассуждать.

Того, кто не задумывается о далеких трудностях, непременно поджидают близкие неприятности.

Только истинно человечный человек способен и любить, и ненавидеть.

Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению.

Тот, кто, дожив до сорока лет, вызывает лишь неприязнь, конченый человек.

Тот, кто красиво говорит и обладает привлекательной наружностью, редко бывает истинно человечен.

У сдержанного человека меньше промахов.

Утром познав истину, вечером можно умереть.

Учиться и, когда придет время, прикладывать усвоенное к делу – разве это не прекрасно!

Гераклит Эфесский

Ок. 540 г. до н. э. -?

Древнегреческий философ-материалист, один из основоположников диалектики, родился и жил в малоазийском г. Эфесе. Гераклит принадлежал к знатному роду, но отказался от привилегий в пользу своего брата. Считается, что Гераклит, возненавидев людей, удалился в горы и жил там отшельником.

Гераклит не был ничьим учеником, и, скорее всего, у него не было учеников. Однако его влияние на античную философию огромно. С идеями Гераклита были знакомы Сократ, Платон, Аристотель.

Единственное сочинение Гераклита «О природе» дошло до нас в 130 отрывках, а также многочисленных цитатах и перифразах.

Гераклит считал, что все непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них.

Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают.

Взаимную беседу следует вести так, чтобы каждый из собеседников извлек из нее пользу, приобретая больше знаний.

Даже прекраснейшая из обезьян безобразна.

Доверять неразумным ощущениям – свойство грубых душ.

Если бы счастье заключалось только в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, нашедших горох для еды.

Звери, живя вместе с нами, становятся ручными, а люди, общаясь друг с другом, становятся дикими.

Многознайство уму не научит.

Мышление – великое достоинство, и мудрость в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно.

Народ должен защищать закон как свой оплот, как охранительную свою стену.

Правда настигает лжецов и лжесвидетелей.

Природа любит прятаться.

Своеволие следует гасить скорее, чем пожар.

Ум – бог для каждого.

Я искал самого себя.

Антисфен из Афин

Ок. 444/435-370/360 гг. до н. э.

Древнегреческий философ, уже в зрелом возрасте стал последователем Сократа. Присутствовал при предсмертной беседе своего учителя. После смерти Сократа создал собственную школу в гимнасии для неполноправных граждан – Киносарге, по названию которого последователи Антисфена стали именоваться киниками.

По утверждению Антисфена, основная задача философии – исследование внутреннего мира человека, понимание того, что для человека является благом. Сам Антисфен и его ученики доказывали, что благо для человека – быть добродетельным.

Известны названия около 70 сочинений Антисфена, которые дошли до наших дней отрывками. Полностью сохранились два текста: «Аякс» и «Одиссей».

Образ мудреца, созданный Антисфеном, был далее развит в стоицизме, а по изобретенному им внешнему виду одежды – короткий двойной плащ на голое тело, длинная борода, посох, нищенская сума – киников опознавали на протяжении всей Античности.

Безвестность есть благо, равно как и труд.

Блаженнее всего для человека – умереть счастливым.

Братская близость единомыслящих крепче всяких стен.

Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших.

Делать хорошее и слышать дурное – удел царей.

Добродетель – орудие, которого никто не сможет отнять.

Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.

Как ржавчина съедает железо, так завистников – их собственный нрав.

Красивая жена – общее достояние, некрасивая – наказание мужа.

Лучше достаться стервятникам, чем попасть к льстецам. Те пожирают мертвых, а эти – живых.

Лучше сражаться среди немногих хороших людей против множества дурных, чем среди множества дурных против немногих хороших.

Мудрец женится, чтобы иметь детей, притом от самых красивых женщин; он не будет избегать и любовных связей, ибо только мудрец знает, кого стоит любить.

Не пренебрегай врагами: они первыми замечают твои погрешности.

Самая необходимая наука – это наука забывать ненужное.

Сдержанность нужнее тем, кто слышит о себе дурное, нежели тем, в кого бросают камнями.

Справедливого человека цени больше, чем родного.

Сходиться нужно с теми женщинами, которые сами за это будут благодарны.

Удовольствиями пользоваться можно по праву только после трудов, а не прежде них.

Чтобы быть счастливым, достаточно быть добродетельным.

Демокрит Абдерский

Ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.

Древнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомистики, ученик Левкиппа. Демокрит родился в г. Абдере во Фракии. По отрывочным сведениям о жизни Демокрита известно о его многочисленных путешествиях в Египет, Иран, Индию, Эфиопию.

Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками – этикой, математикой, физикой, астрономией, медициной, филологией, техникой, теорией музыки и т. д. Однако образ жизни Демокрита казался странным согражданам. Он часто уходил из города, скрывался на кладбищах, где предавался размышлениям. Иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом, отсюда пошло его прозвище Смеющийся философ. Сограждане сочли Демокрита умалишенным и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Тот признал Демокрита абсолютно здоровым как физически, так и психически.

Из примерно 70 сочинений Демокрита до нас дошло только около 300 фрагментов.

Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, и, напротив, рад тому, что имеет.

Благоразумие отца есть самое действенное наставление для детей.

Быть верным долгу в несчастье – великое дело.

Быть хорошим человеком – значит не только не делать несправедливости, но и не желать этого.

Враг не тот, кто наносит обиду, а тот, кто делает это преднамеренно.

Вражда с родными гораздо тягостнее, чем с чужими.

Все говорить и ничего не желать слушать есть признак гордости.

В счастье легко найти друга, в несчастье же – в высшей степени трудно.

Всякий вид работы приятнее, чем покой.

Выражение лица в зеркале видится, души же в беседах проявляются.

Делающий постыдное должен прежде всего стыдиться самого себя.

Для меня слово мудрости ценнее золота.

Должно приучать себя к добродетельным делам и поступкам, а не к речам о добродетели.

Дружба одного разумного человека дороже дружбы всех неразумных.

Единомыслие создает дружбу.

Если даже ты наедине с собой, не говори и не делай ничего дурного. Учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других.

Если не желаешь признать похвалы заслуженными, то считай их лестью.

Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным.

Жадность до денег, если она ненасытна, гораздо тягостней нужды, ибо чем больше растут желания, тем большие потребности они порождают.

Желающий учить того, кто высокого мнения о своем уме, попусту тратит время.

Жить дурно, неразумно, невоздержанно – значит не плохо жить, но медленно умирать.

Забвение своих собственных прегрешений порождает бесстыдство.

Завистливый человек причиняет огорчение самому себе, словно своему врагу.

Зависть порождает раздор среди людей.

Закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется.

Законы бесполезны как для хороших людей, так и для дурных: первые не нуждаются в законах, вторые от них не становятся лучше.

Из мудрости вытекают следующие три особенности: выносить правильные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует.

Из удовольствий наиболее приятны те, которые случаются наиболее редко.

Истина в глубине.

Кому попался хороший зять, тот приобрел сына, а кому дурной – тот потерял и дочь.

Кто сам не любит никого, того, кажется мне, тоже никто не любит.

Лучше думать перед тем, как действовать, чем после.

Лучше изобличить собственные ошибки, чем чужие.

Лучше, чтобы хвалил нас кто-нибудь другой, чем хвалить самого себя.

Медицина – сестра философии.

Многие, которые кажутся друзьями, на самом деле не суть друзья, и, наоборот, некоторые, не кажущиеся друзьями, на самом деле друзья.

Многие многознайки не имеют ума.

Многие, совершающие постыднейшие поступки, говорят прекрасные речи.

Мужество делает ничтожными удары судьбы.

Мы не столько нуждаемся в помощи друзей, сколько в уверенности, что мы ее получим.

Наихудшее, чему может научиться молодежь, – легкомыслие. Ибо последнее порождает те удовольствия, из которых развивается порок.

Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков.

Некоторые люди, не зная о разрушении смертной природы человека, терзаемые дурно проводимой жизнью, пребывая в треволнениях и страхах, измышляют лживые басни о том, что будет после смерти.

Не родственные связи создают друзей, но общность интересов.

Не слово, а несчастье есть учитель глупцов.

Не стоит жить тому, у кого нет ни одного истинного друга.

Не стремись знать все, чтобы не стать во всем невеждой.

Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость.

Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться.

Отказывайся от всякого удовольствия, которое не полезно.

Откровенная речь – свойство свободного духа, однако опасно выбрать для нее неподходящий момент.

Подобно тому как бывает болезнь тела, бывает также болезнь образа жизни.

Постыдно чужие недостатки тщательно примечать, а на свои не обращать внимания.

Признак ума – предотвратить обиду, не ответить же на нанесенную обиду – признак бесчувственности.

Причина ошибки – незнание лучшего.

Приятен старик, который приветлив и серьезен.

Раскаяние в постыдных делах есть спасение жизни.

Свободным я считаю того, кто ни на что не надеется и ничего не боится.

Сила и красота суть блага юности, преимущество же старости – расцвет рассудительности.

Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит.

Слово – тень дела.

Страх порождает лесть.

Суть дела не в полноте знания, а в полноте разумения.

Счастлив тот, кто при малых средствах пользуется хорошим расположением духа; несчастлив тот, кто при больших средствах не имеет душевного веселья.

Только та любовь справедлива, которая стремится к прекрасному, не причиняя обид.

Тот, кто склонен противоречить и много болтать, не способен изучить то, что нужно.

Тот человек, у которого истинные друзья не остаются долго, имеет тяжелый нрав.

Узнав секрет от друга, не выдавай его, сделавшись врагом: ты нанесешь удар не врагу, а дружбе.

У кого характер упорядочен, у тех и жизнь благоустроена.

Украшение женщины – молчаливость; похвальна также и простота наряда.

Умеренность умножает радости жизни и делает удовольствие еще большим.

Хороший друг должен на веселье являться по зову, на бедствие же друга приходить без зова.

Хорошими люди становятся больше от упражнения, чем от природы.

Человека нужно оценивать не только по его делам, но и по его стремлениям.

Честный и бесчестный человек познаются не только из того, что они делают, но из того, чего они желают.

Ок. 470/469-399 г. до н. э.

Древнегреческий философ. Главное действующее лицо «Диалогов» Платона. Учение Сократа – поворотный момент в античной философии: от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека.

Сократ родился в зажиточной семье. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин, воевал.

Свое учение Сократ излагал только в устной форме, в беседах с разными лицами и учениками.

Дельфийским оракулом Сократ был провозглашен «мудрейшим из людей» (об этом рассказывает Платон в «Апологии» Сократа). Размышляя об этом событии, он заявил, что «знает только то, что ничего не знает», и сделал вывод, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого.

Познание меры собственного (и других людей) незнания стало общим принципом сократовского учения.

В 399 г. ему по суду было предъявлено обвинение в «нечестии» и «развращении молодежи». Сократ не пожелал признать свою вину. Как свободный афинский гражданин он не был подвергнут казни, а принял яд сам.

Без дружбы никакое общение между людьми не имеет ценности.

Брак, если уж говорить правду, зло, но необходимое зло.

В одежде старайся быть изящным, но не щеголем; признак изящества – приличие, а признак щегольства – излишество.

Воспитание – дело трудное, и улучшение его условий – одна из священных обязанностей каждого человека, ибо нет ничего более важного, как образование самого себя и своих ближних.

Высшая мудрость – различать добро и зло.

Добрым людям следует доверяться словом и разумом, а не клятвой.

Единственное, чем всякий честный человек должен руководиться в своих поступках, – это справедливо или несправедливо то, что он делает, и есть ли это деяние доброго или злого человека.

Если ты будешь любознательным, то будешь многознающим.

Если человек сам следит за своим здоровьем, то трудно найти врача, который знал бы лучше полезное для его здоровья, чем он сам.

Есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество.

Женись, несмотря ни на что. Если попадется хорошая жена, будешь исключением, а если плохая – станешь философом.

Женишься ты или нет – все равно раскаешься.

Заговори, чтобы я тебя увидел.

Как много есть на свете вещей, которые мне не нужны!

Как нельзя приступить к лечению глаза, не думая о голове, или лечить голову, не думая о всем организме, так нельзя лечить тело, не леча душу.

Открытая книга мудрости

Хотите ли вы иметь в жизни то, чего вам хочется?

© Ray X., 2000 © Редактирование, верстка, New Planet Publishing Co., 2000

Версия v.b .2.0. Разрешается свободное копирование в некоммерческих целях при условии, что все копии должны содержать это примечание, копирайты и адрес первой публикации: http://www.orc.ru/~nplanet

Предупреждение

ВНИМАНИЕ! Прочтение этой информации имеет следующие последствия:

1. Ваше мировоззрение - все то, в чем Вы были убеждены до сих пор, пошатнется. Этот процесс можно назвать «разрушением ментального каркаса», или просто обесцениванием многого из того, что вы знаете.

2. На некоторое время Вы станете менее уверены в себе, в своих действиях, в правильности своих мыслей и суждений.

И для того, чтобы хотя бы восстановить в себе прежний уровень уверенности, вам придется либо полностью принять существующее мировоззрение и сделать его своим, либо разработать свою систему взглядов, которая превосходит по правильности эту. В противном случае ваше душевное равновесие не будет восстановлено. Такое случается при контакте с любой системой взглядов, философией, мировоззрением.

Восстановить вашу убежденность не сможет никто, кроме Вас. Поэтому прежде чем начать читать - взвесьте все «за» и «против». Вам решать.

Обычно, когда люди начинают сталкиваться с чем-либо подобным, их никто не предупреждает о последствиях такого ознакомления. Вы предупреждены.

Вместо предисловия

Нормальным мы склонны называть все то, что не выходит за рамки привычных нам понятий. Все то, что находится вне этих рамок, все те люди, которые думают не так как мы и которые говорят непривычные и даже странные (а иногда просто пугающие!) вещи - все это мы склонны считать ненормальными явлениями. Сталкиваясь в ходе жизни с ненормальными, на наш взгляд, людьми или с ненормальными для нас рассуждениями мы склонны иногда обвинять в сумасшествии тех людей, чьи взгляды на жизнь значительно отличаются от наших собственных.

Эта книга не очень пригодна для обсуждения с окружающими - если Вы будете в чьем-либо присутствии рассуждать вслух подобно тому, как это сделано в этой книге - Вас будут считать как минимум «странным» человеком и как максимум ненормальным.

Но если Вы будете думать подобно тому, как это делается в этой книге и если Вы в своих действиях будете руководствоваться тем, что здесь изложено, Вы научитесь управлять жизнью осознанно - и сможете достигать того, чего Вам хочется: жизнь перестанет Вас «бить» и доставлять неприятности.

Эта книга изначально была написана для того, чтобы систематизировать все то, до чего нам удалось докопаться самостоятельно. Позже нам самим стало понятно - как можно с помощью этой книги помочь себе не только сейчас, но и в будущем. Стиль книги сохранен в первоначальном варианте - это даже забавно. Определения и некоторые фразы уточнены. Сама книга является учебником - определения терминов, без знания которых ее трудно читать, правила и все такое. Если бы у нас была возможность прочитать ее раньше, наши жизни не петляли бы, как заячий след.

Вполне возможно, что эта книга окажется Вам «не по зубам», и Вы бросите ее читать. Пожалуйста! Никто в этом Вас обвинять не собирается. Однако материал, который в ней изложен, не является очень трудным.

Вот все причины, любая из которых может затруднить Ваше понимание:

1. Слова, которые Вы понимаете не так, как они здесь объяснены.

В книге использована терминология (т.е. специальные слова, такие как ИСТИНА, ПРАВДА, НАМЕРЕНИЕ и т.д.), которые объясняются в той же главе, где впервые появляются в тексте. Вы можете их неправильно понять - т.е. понять не так, как они объяснены здесь, в книге, а так, как Вы их понимали раньше. Результатом будет путаница и злость на того, кто это все написал, споры о правильности написанного и т.д.

2. Слова, которые Вы вообще не понимаете.

Некоторые из слов, указанные в первом пункте могут быть вообще не поняты. Естественно, читать непонятные вещи неинтересно - и книга опять-таки останется непрочитанной.

3. Ваши эмоции.

Читать о том, что очень сильно отличается от общепринятых и привычных мнений и временами понимать при этом, что Вы не правы - это занятие не для слабонервных людей. Это занятие для тех, кто хочет стать лучше и изменить свою жизнь к лучшему. Кроме того, есть некоторые вещи, в которых человек сам себе не хочет признаваться и здесь книгу может ожидать бросок через всю комнату в противоположный угол.

Основывая свое счастье на принципах, которые не очень (мягко говоря!) верны, отказаться (даже в мыслях!) от этих принципов для некоторых людей равносильно смерти, и у такого хозяина книгу ждет мгновенное уничтожение.

Наконец, последнее, что может вызвать вспышку эмоций - это несколько грубоватый стиль изложения, но как же еще можно достаточно быстро и эффективно разбудить спящих людей?

4. Ваше нежелание разобраться в этом, понять это и пользоваться этим.

Когда человек хочет действовать - он действует, а когда не хочет - находит веские оправдания.

Если Вы не хотите стать лучше - подарите эту книгу тому человеку, которого больше всего ненавидите. Наверняка она попадет в хорошие руки.

Вот и все затруднения, которые могут Вам встретиться.

Что с этим делать? Да что хотите. А для тех, кто хочет разобраться в книге, совет: если вы не можете перечислить объективно существующие предметы, которые имеете в виду, когда пользуетесь каким-то словом - Вы не понимаете значения этого слова. Просто имейте это ввиду. Это - для тех, кто хотел бы преодолеть пункты 1 и 2.

Вот и все.

Истина и правда

Однако прежде чем искать что-нибудь, нужно сначала разобраться - что же именно Вы ищете, как оно

Беседы по «Семи Искусствам Тренировки Ума» Атиши.

Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш,- просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «подобный океану», «благословенный».

В этой серии бесед Ошо комментирует сутры Мастера Атиши - «Семь Искусств Тренировки Ума»: «... Это не философия, это руководство по самодисциплине, это руководство по внутренней трансформации. Это книга, которая поможет вам расти в мудрости. Я называю ее - "Книга Мудрости"...».

Беседы были записаны в Международной коммуне Ошо в г. Пуна, Индия, весной 1979 г.

Cтаринная история:

Иисус, сын Марии, встретился как-то со стариком, жившим на горе, открытой всем ветрам, без всякого укрытия от жары или холода. Иисус спросил его, почему он не построил себе дом. «О Боже», - ответил старик, - «пророки до тебя предсказали, что я проживу только семьсот лет. Не стоит беспокоиться, чтобы поселиться внизу».

Жизнь - ожидание, не дом. Она есть поиск дома, но сама по себе не является домом. Это исследование, приключение. Нет необходимости, чтобы вы достигли цели - это редкость - потому что поиск очень сложен и имеется тысяча и одна трудность на пути.

Пусть это будет первым, что вы поймете в сегодняшних сутрах; их значения многообразны. Когда вы будете медитировать, когда вы проникнете глубоко в них, вы будете удивлены - в этих сутрах, как в каплях росы, содержится океан.

Магомет сказал: «Я как всадник, что нашел убежище под деревом, а потом продолжил свой путь».

Да, эта жизнь - ночной привал, караван-сарай. Не селитесь в нем. Используйте удобный случай, чтобы дотянуться выше, выше и выше, потому что нет предела ни высотам, ни глубинам. Но всегда помните: не считайте жизнь, как нечто, само собой разумеющееся, это только удобный случай с безграничным потенциалом и возможностями. Но если вы начнете думать, что вы достигли, потому что вы живы, вы упустите самую суть.

Иисус сказал снова: «Мир является мостом, не остановкой». Используйте это как мост; это может соединить вас с Богом. И когда жизнь станет мостом к Богу, это прекрасно, божественно. Но если вы не используете ее как мост к Богу, она останется скучной, поддельной, иллюзорной, воображаемой, фиктивной.

Первая сутра:

Каждый человек ищет блаженства, и почти все находят прямо противоположное. Я говорю «почти», потому что некоторые люди не в счет - Будда, Заратустра, Лао Цзы, Атиша. Но они так далеко и их так мало... Они исключения; они только подтверждают правило. Итак, я говорю, что почти все, кто ищет для блаженства, находят отчаянье и страдание. Люди стараются попасть на небеса, но когда они вдруг достигают их, они осознают, что это ад.

Должно быть, где-то очень большое непонимание. Непонимание того, что те, которые ищут удовольствий, найдут печаль - потому что удовольствие только маскировка, печаль как раз то, что скрыто. Это маска - слезы скрыты за улыбками, шипы ждут вас за цветами. Те, кто увидят это... все могут видеть это, ведь это так очевидно; каждый человек переживает это снова и снова. Но человек есть животное, которое никогда не учится.

Аристотель определил человека как разумное существо. Это явный вздор! Человек самое неразумное существо, какое вы можете где-либо найти. Человек может быть разумным, но это не так. Это не определение человека, какой он есть, это определение, каким человек мог бы быть. Будда, да; Магомет- да, они разумные существа, разумные в том смысле, что они живут разумно, они живут мудро, они используют каждой единственный удобный случай, чтобы расти, созревать, быть. Но, поскольку нас интересуют миллионы человеческих существ, девяносто девять процентов людей неразумные существа, краше неразумные.

Их первая неразумность та, что хотя они проходят через многие ощущения снова и снова и ничему не учатся, они продолжают повторять их. Сколько раз вы сердились и какой урок извлекли из этого? Сколько раз вы ревновали, и какой опыт получили? Вы продолжаете проходить через этот опыт снова и снова, ничего не извлекая из него. Вы не взрослеете; ваш путь в жизни неразумный, несознательный.

Сознающий человек будет в состоянии легко увидеть, что, ища удовольствие, во всем этом находишь печаль. И что, в сущности, удовольствия? Просто подделка. Кто-то хочет построить большой комфортабельный дом, и это стоит ему стольких хлопот, страданий и беспокойств, столько нервного напряжения!

Говорят, что если вы в самом деле преуспевающая личность, вы обречены на инфаркт где-то между сорока пятью и сорока восемью годами. Если вам стукнуло пятьдесят и у вас еще не было инфаркта, ваша жизнь потрачена зря, вы неудачник, банкрот; вы не достигли цели, вы недостаточно честолюбивы. С честолюбивыми людьми обязательно случается инфаркт. Еще более честолюбивые зарабатывают психоз.

Если вы не нуждаетесь в психиатре, это просто означает, что вы не используете свой ум на путях амбиций.

И все общество построено на амбиции; образовательная система готовит только амбициозные умы. Это - потенциальные пациенты для психотерапевтов. Это выглядит как заговор - вся образовательная система только и делает, что создает людей для докторов, для священников, для психотерапевтов.

Кажется, вся система больна, и больна смертельно. Она не создает здоровых, живых, сияющих человеческих существ; не создает играющих, празднующих людей. Она не учит вас, как сделать вашу жизнь праздником. Все, чему она учит, уводит вас все глубже и глубже в ад. И вы знаете это - потому что я не говорю о разных спекулятивных мысленных построениях, я говорю просто о вашей психологии, вашем способе существования.

Атиша прав. Он говорит:

Не ищи печально поддельных утешений.

Как много страданий вы создали. Для чего? Кто-то хочет дом чуть побольше, чуть больший банковский счет, чуть побольше славы, чуть побольше известности, власти. Кто-то хочет стать президентом или премьер-министром.

Все это поддельно, ибо смерть все возьмет с собой. Это определение поддельного. Настоящее только то, что не может забрать смерть. Все остальное нереально. Это сделано из той же материи, что и сны. Если вы стремитесь к вещам, которые смерть заберет с собой, тогда ваша жизнь - «история, рассказанная идиотом, полная шума и ярости и безо всякого смысла». Вы никогда не доберетесь до смысла.

И какая песня может быть без смысла? И как вы можете, не имея смысла, когда-либо сказать: «Я живу»? Дерево не цветет, дерево не приносит плодов. Да что говорить о плодах и цветах? - даже листья не появляются.

Миллионы рождаются как семена и умирают как семена. От колыбели и до могилы их история просто плывет по течению. Это несчастный случай, и окончательный результат - великая печаль. Идея ада только символизирует ту великую печаль, что вы создаете неправильное качество своего существования.

Атиша говорит:

Не ищи печально поддельных утешений.

Тогда что должно быть сделано? Думать о чем-то высшем, чем-то, превосходящем смерть, чем-то, что не может быть разрушено, чем-то, что нерушимо, чем-то, что превыше времени. И печаль не возникнет.

Если вы ищете окончательное, каждое мгновение вашей жизни будет все больше и больше наполнено миром, более спокойным, тихим, прохладным, ароматным. Если вы ищете высшее, если вы ищете истину, Бога, нирвану, как бы вы ни захотели назвать это; если вы в поиске глубин жизни и вершин жизни, если вы не стремитесь к подделкам, тогда ваш великий поиск принесет новое качество в ваше существование. Вы ощутите укорененность, собранность воедино; вы ощутите единство. И тогда вы ощутите новую радость, возникающую в вашей душе, которая не приходит извне.

Настоящая радость никогда не приходит извне - только подделка приходит извне, потому что смерть забирает все, что приходит к вам из вне.

Смерть случается только снаружи, она никогда не случается внутри. Смерть случается во внешнем и никогда -во внутреннем, внутреннее вечно. Ваше внутренне превыше смерти - оно всегда было здесь и всегда будет здесь. Но вы не знаете этого. Вы продолжаете гоняться за призраками, а реальность ждет вас, чтобы вы вошли, заглянули, настроились на нее.

Итак, первое: ищите то, что бессмертно, и в конце концов вы постучите в дверь, ведущую на небеса.

Второе: почему первое, что вы делаете - это стремитесь к поддельным удовольствиям? Эта женщина, этот мужчина... Почему вы гонитесь за поддельными удовольствиями? Что скрывается за этим? За этим скрывается ваша печаль. Вы хотите как-то забыть обо всем этом, вы хотите утопить себя в алкоголе, сексе, деньгах, большой политике. Вы хотите в чем-то утопить себя.

Политики легко могут говорить о необходимости запрещения спиртных напитков, потому что они имеют в распоряжении гораздо более опасную отраву. Мораджи Десаи может настаивать на запрещении спиртных напитков, потому что он захлебывается своей большой политикой; он топит себя в отраве очень тонкого, неуловимого качества. Несомненно, алкоголь менее опасен, чем политика.

Если что-то и нужно запрещать в мире, то не алкоголь, а политику. Сколько алкоголиков в Индии? Не больше семи процентов. А насколько больше политиков? Я не думаю, что можно найти несколько человек, которые не политиканствуют - очень трудно. Вы можете, по видимости, не быть политиком, но политика - очень тонкая вещь.

Муж старается командовать своей женой, это политика. Жена старается по-своему управлять мужем - это политика. Ребенок поднимает крик, желая новую игрушку немедленно, и это тоже политика.

Политика означает стремление преобладать над другими. И это очень отравляет. Это наихудший алкоголь, имеющийся в мире. Некоторые люди уходят в большую политику, некоторые ищут убежища в сексуальности, некоторые идут в пивную, но большинство просто продолжают искать поддельные утешения, одно за другим. Когда они достигают одного и находят, что это ничего не дало, не насыщает, немедленно они начинают искать что-то иное. Их жизнь становится постоянно занятой делами, так как им необходимо не видеть внутреннюю печаль, что собирается подобно облаку или темной туче.

Итак, второе значение сутры: чем искать поддельные утешения, лучше идти в вашу печаль. Медитируйте, идите в нее глубоко. Не избегайте вашего несчастья, ибо в бегстве вы никогда не узнаете, что это есть, вы никогда не узнаете, как превзойти это.

Иисус говорит: «Истина освобождает». Это одно из важнейших когда-либо сделанных заявлений, одно из основных для всякого ищущего знание. Истина освобождает - не та истина, которую вы черпаете из священных писаний, а та, к которой вы пришли через ваш собственный опыт.

Вы печальны. Войдите в вашу печаль. Это лучше чем бегство в какую-то деятельность, в какое-то занятие, лучше, чем идти на встречу с друзьями или в кино или включить радио или ТV. Чем бежать во все это, отвернитесь от него, прекратите всякую деятельность. Закройте ваши глаза, идите внутрь этого, посмотрите, что это, как это - и смотрите без осуждения, потому что если вы осуждаете, вы не сможете видеть всю цельность этого. Смотрите без суждений. Если вы судите, вы не сможете видеть это целиком. Без вынесения приговора, без осуждения, без оценивания, просто наблюдайте, что это. Смотрите на это как на цветок, грусть - туча, темная туча, но просто смотрите на это без оценок - так вы можете увидеть все части этого.

И вы будете удивлены: когда вы глубоко вошли в это, оно начинает рассеиваться. Если человек может глубоко идти в свою печаль, он найдет все печали рассеявшимися. И в этом испарении печали - радость, блаженство.

Блаженство не обнаруживается во внешнем, в отличие от печали. Блаженство обнаруживается глубоко скрытым за печалью. Вы глубоко входите в ваши наполненные печалью состояния и вы находите весенний источник радости?

Вторая сутра:

Все поглощения действуют в одном.

Итак, Атиша говорит: не нужно иметь много цепей, одной цели достаточно. Спрашивайте в истине вашей жизни. Достаточно только одного поиска, чтобы освободить вас от всех ваших несчастий, страданий, адов. Спрашивайте в истине вашего существования, смотрите все его части - гнев, жадность, похоть. Войдите в каждую из них. И, входя в каждую из них, вы найдете снова и снова тот же самый источник, тот же самый родник радости.

И, понемногу вы станете праздником. Ничего не изменится снаружи, но вы открыли самих себя. Вы вошли в царство Божие.

Третья сутра:

Один метод исправит все.

Одна цель - истина - и один метод. Что это за метод? Я называю это медитацией, Атиша использовал название «осознанность», Будда использовал название «заполненность ума». Это разные слова для одного и того же качества - качества существования внимательного, бдительного, бодрствующего.

Атиша очень математичен: нет великого математика, способного быть таким математическим, как он. Он двигается шаг за шагом. Первое, что он говорит: «Не ищите поддельных утешений; это дорога заблуждения». Не бегите из вашего полного печали состояния; идите в него. Пусть это станет вашей единственной целью: поиск истины вашего существа. Он не говорит о какой-то истине, находящейся где-то в небе. Он не говорит о какой-то философской истине. Он говорит об истине, которой вы и являетесь; он говорит о вас. Он предельно психологичен, он не говорит о метафизике.

И затем метод. И он идет так быстро, не тратит зря ни единого слова, ни одного лишнего слова. Он так телеграфичен. Это и есть смысл слова «сутра». Сутра означает «очень телеграфично». В этом была большая потребность в те дни, когда Атиша писал эти сутры; была большая потребность быть очень, очень кратким, сжатым, телеграфичным, потому что книги тогда не использовались; люди должны были помнить их. И лучше сочинить очень-очень короткие сутры, такие, чтобы люди смогли запомнить их. Мы обсуждаем сейчас только семь указаний - они могут быть легко запомнены.

Один метод исправит все.

Ложных много, но правильный ключ, открывающий все двери, главный ключ только один. Прежде чем резать ветки, подрезать листья, почему бы не отрубить самый корень? Есть много людей, которые продолжают подрезать листья и резать ветки. Эти люди известны как моралисты.

Моральный человек это немного глупый человек, глупый в том смысле, что он думает, что, подрезая листья, он уничтожает дерево. Он не сделает это таким образом. Вы отрезаете один листок, а дерево вырастит взамен три. Листва станет гуще. Вы отрезаете одну ветку, а дерево устремит свои жизненные силы и соки в другую ветвь, и она станет пышнее и больше. Это то, что случается в вашей жизни.

Кто-то против секса. Он подавляет секс, режет эту ветку. Тогда вся энергия становится гневом. Вы найдете истории в индийских священных писаниях - рассказы, подобные истории Дарвасо - великом так называемом махатме, который подавил свой секс полностью, и затем он стал целиком гневом, просто докрасна раскаленным гневом. Это должно было случится. Вы не можете уничтожить какую-то энергию - никогда. Это невозможно по самой природе вещей.

Энергии могут быть только видоизменены, они не могут быть уничтожены. Если вы закрываете один выход, энергия начнет течь через другой. Если вы закрываете переднюю дверь, то она найдет выход через заднюю. И это опасно, потому что это делает вашу жизнь лицемерной; это делает вашу жизнь двойственной. Вы начинаете жить двойной жизнью: вы говорите одно, делаете другое, вы показываете одно, а вы - другой. Вы становитесь все более и более расщепленным, расколотым.

Я акцентирую внимание в точности на том же самом, что и Атиша. Вы приходите ко мне с тысячью и одной проблемой, но мой ответ всегда один и тот же. Если вы приходите с гневом, я говорю - осознайте это. Если вы приходите с алчностью, я говорю - осознайте это. Если вы приходите с вожделением, я говорю - осознайте это. Ибо осознанность отсекает самый корень. Какой это корень? Неосознанность является корнем. Некто может сердиться, только если он неосознающ. Попробуйте быть сердитым и осознающим одновременно, и вы обнаружите невозможность этого. Или вы будете осознавать, тогда гневу не найдется места, или вы будете сердиться и осознанность исчезает. Вплоть до настоящего времени никто не мог управлять обеими вещами вместе, и я не думаю, что вы можете быть исключением, подтверждающим правило. Вы стремитесь к этому. Возможно, вы можете думать об обоих случаях, но если вы минутку понаблюдаете, вы увидите, что когда осознание здесь, гнева нет; когда гнев здесь, осознанности нет. Неосознанность есть корень всех болезней. Тогда осознанность только лекарство. Будда говорит: «Я врач». И однажды кто-то спросил: «Ты снова и снова говоришь, что ты врач, но я не вижу ничего лечебного вокруг тебя. Какие лекарства ты даешь?».

Он сказал: «Мое лекарство только одно: это осознанность. Я прописываю осознанность». И это не может быть сделано химиком; вы меняете вашу внутреннюю химию, привнося осознанность. Вы меняете вашу внутреннюю химию. Правда, сейчас ваши внутренние химические процессы идут в таком направлении, что производят неосознанность, бессознательность. Это может быть изменено, может быть деавтоматизировано. Как это делать, вы найдете в сутрах, которыми сейчас занимаетесь.

Но помните, один метод достаточен для исправления всего неправильного. Этот метод есть осознанность. Однако, как вы узнаете, что достигли этого? - ведь осознанность есть нечто внутреннее; это так глубоко, что никто не может видеть это. Но если вы становитесь осознающими... тишина. Каждый, кто имеет хотя бы небольшую способность понимать, у кого открытые глаза, поймет, почувствует это - ибо когда осознанность случается внутри, в сердцевине, сострадание начинает лучиться, любовь начинает лучиться.

Будда говорит: «Зажгите свечу осознания в вашем сердце, и все ваше существо начнет излучать сострадание. Сострадание есть доказательство. Если случается не сострадание, запомните, вы, должно быть, обманываете самих себя; вы наверное делаете что-то по-другому, чем будучи осознанным.

Например, вы можете стремиться к концентрации. Концентрация не есть осознание, и человек концентрации никогда не выкажет сострадания. Сострадание не есть следствие концентрации. Концентрация означает фокусирование ума, сужение ума в одну точку. Концентрированный ум становится очень мощным умом - но помните, это ум, и очень мощный, следовательно, более опасный, чем прежде.

Концентрация есть метод науки. Осознание полностью другое; это не фокусирование, это расфокусированная бдительность.

Например, прямо сейчас вы слушаете меня. Вы можете сосредоточенно слушать, вы можете фокусироваться на мне, тогда вы упустите птиц и их песни, тогда вы упустите этот шум на дороге. Тогда вы не осознающи, тогда ваш ум стал очень узким, тесным. Но осознанность - это не сужение ума а исчезновение ума. Сужение ума делает ум еще большим умом.

Следовательно, индусский ум еще больший ум, мусульманский ум еще больший ум, коммунистический ум еще больший ум, потому что все они сужены. Кто-то сфокусирован на «Капитале» или «Коммунистическом манифесте», кто-то сфокусирован на Коране или Дхаммападе, кто-то на Гите, кто-то на Библии. Они создают в мире суженные умы. Они создают конфликт, они не приносят сострадания.

Религии существуют тысячи лет, но сострадание продолжает спать. Мы оказались неспособны создать мир, который знал бы, что такое любовь, что такое дружба, что такое братство. Да, мы говорим, и мы говорим так много обо всех этих прекрасных вещах. Несомненно, эта болтовня стала тошнотворной - она болезнь. Это должно быть прекращено. Не надо больше о братстве и любви, о том, о сем. Мы болтаем бесцельно тысячи лет.

Причина в том, что концентрированный ум становится узким, становится еще большим умом. Но любовь не есть функция ума, любовь есть функция не-ума - или назовите сердцем, душой, что означает то же самое. Не-ум и сердце являются синонимами.

Осознание означает: слушайте меня, не фокусируясь- бдительно, конечно, не впав в сонливость, но бдительно воспринимайте этих птичек, их щебет, ветер, проносящийся между деревьями, быть бдительными ко всему, что случается. Концентрация исключает много, а включает в себя мало. Осознание, не исключая ничего, включает все.

Осознание есть состояние не-ума. Вы есть, однако вы не фокусируетесь. Вы только зеркало, отражающее все, откликающееся на все. И взгляните на красоту этого, молчание и тишину. И внезапно вы есть и вас нет, и чудо начинает случаться. И в этом молчании вы ощутите сострадание, сострадание ко всем страдающим существам. Это не должно практиковаться; это приходит само по себе.

Атиша говорит: «Осознанность внутри, сострадание снаружи». Сострадание есть открытая сторона осознанность, проявление осознанности. Осознанность есть ваше внутреннее, субъективное. Сострадание есть отношение с другими, участие с другими.

Четвертая сутра:

В начале и в конце нужно сделать две вещи.

Под «началом» подразумевается утро, а под «концом» - вечер. Утром помните одну вещь, говорит Атиша, - это новый день, новая возможность, которая снова дается вам. Ощутите благодарность. Существование так щедро. Вы потратили зря столько дней, а вам снова дан один день. Существование так надеется на вас! Вы транжирили и транжирили и ничего не делали. Вы упустили такое множество ценных возможностей, времени, энергии, но существование продолжает надеяться. Вам дается еще один день.

Атиша говорит: утром вспомните - новый день, новое начало, - и примите решение в вашем сердце: «Сегодня я не собираюсь терять эту возможность. Достаточно! Сегодня я намереваюсь быть осознающим, сегодня я намереваюсь быть бдительным, сегодня я намереваюсь отдавать столько энергии, сколько возможно, одному делу - медитации. Я буду медитировать над всеми моими действиями. Я буду делать все дела, обычные каждодневные дела, но сегодня с новым качеством: я привнесу в них качество осознанности».

Приветствуйте новый день. Ощутите благодарность, счастье, что существование продолжает доверять вам, сохраняет возможность, трансформация еще может случиться. Начинайте новый день с великим намерением.

И вечером снова почувствуйте благодарность, что день был дан вам. И ощутите благодарность за все, что случилось - все равно, хорошее или плохое, все равно, счастье или горе - все равно, потому что все они учителя. Все есть возможность. Понятый правильно, каждый момент становится ступенькой вверх. Успех так же помогает стать бдительным, как и неудача; иногда неудача, несомненно, помогает вам стать более осознающим даже больше, чем успех. Успех помогает вам стать сонным. В счастье люди забывают; в счастье никто не помнит Бога. В несчастье внезапно приходит воспоминание.

И счастливчик тот, кто может помнить, даже когда он счастлив; счастливчик тот, кто может помнить, даже когда все идет хорошо и гладко. Когда море бурное, все вспоминают Бога. Нет ничего необычного в этом, это просто выброс страха.

Случилось вот что. В море плыл корабль, корабль, который вез в Мекку множество мусульман. Они совершали паломничество. Они все были удивлены одной вещью, потому что все они совершали паломничество в святая святых. Каждый молился каждый день все пять раз, предписанных Магометом, исключая суфийского мистика. Но мистик так лучился радостью, что никто не отваживался сделать ему замечание.

Как-то раз море было очень бурным, и капитан оповестил, что «кажется, нет возможности спастись. Итак, пожалуйста, сотворите вашу последнюю молитву. Судно может вот-вот пойти ко дну».

И все погрузились в молитву, исключая суфийского мистика. Сейчас это было чересчур. Много людей собралось вокруг мистика, и они были, несомненно, разгневаны. И они сказали: «Ты божий человек. Мы видим это. Ты никогда не молился, и мы ничего не говорили; мы чувствовали, что это будет непочтительным - ты выглядел блаженным. Но сейчас это невыносимо. Корабль тонет, а ты божий человек - если ты помолишься, твоя молитва будет услышана. Почему ты не молишься?».

Он ответил: «Молиться из страха значит упустить самую суть. Вот почему я не молюсь».

Тогда они спросили: «Почему же ты не молился, когда не было причин для страха?».

Он сказал: «я есть в молитве, так что я не могу молиться. Только те, кто не в молитве, могут молиться. Но что толку в их молитве? Пустые обряды! Я в молитве, несомненно, я есть молитва. Каждый момент - молитва». «Молитва» - это суфийский термин для того же самого качества, для которого Атиша потом использовал слово «осознанность».

Итак, вечером поблагодарите снова, поблагодарите самое существование! Для Атишы это не Бог, запомните. Даже если я использую слово «Бог», это не слово Атишы. Для Атишы все существование целиком божественно; это не персонифицированный Бог».

Отношение медитирующего всегда такое. Если вы человек молитвы, существование почитается как Бог, как персонифицированное. Если вы человек медитации, существование безлично, прямо сейчас оно едино, божественно. Для молящегося это Бог, для осознающего это божественно, но не Бог.

Говорят, что Г.Уэллс сказал, что Гаутама Будда был величайшим безбожником, но все же наиболее божественным. Это верно - величайший безбожник, ибо он никогда не верил ни в одного Бога, однако самый божественный, ибо он сам был божественное. Он сам был настолько божественным, насколько это возможно.

Итак, вечером ощутите благодарность, что бы ни произошло в течение дня. И еще две вещи: запомните тот день, когда вам не удалось быть осознающим и сострадательным. Атиша не говорит покайтесь, только запомните.

И позвольте мне напомнить вам: когда библейский Иисус говорит снова и снова: «Покайтесь!» - это неправильный перевод с арамейского. В английском взяли полностью другое значение, в сущности, не другое, а диаметрально противоположное. Это превратилось в «покаяние» - «Почувствуйте вину!»

В арамейском «покайтесь» имеет одно значение «вернитесь, оглянитесь», и это все. Подведите итог: день прошел, оглянитесь. Только взгляните назад, припомните, когда в вас не было осознанности - это поможет вам завтра; это укрепит вашу осознанность. И припомните, когда вас не было в сострадании; это поможет завтра быть более сострадательным. Припомните также, когда вы преуспели в осознанности и сострадательности. Не чувствуйте гордость или что-то иное - ни вины, ни гордости. Это не вопрос вини и гордости; это просто подведение итогов прошедшего дня перед тем, как отправиться спать, только оглядывание, не оценивание - ни осуждение себя как грешника, ни чувствование очень, очень гордо, что «Сегодня я был таким осознающим, таким сострадательным; я сделал так много хороших поступков». Ничего подобного - просто пролистывание назад того, что случилось с утра до вечера.

Будь терпеливым, какие бы два случая не случились.

И запомните, преуспели ли вы в осознанности или вы потерпели неудачу, будьте терпеливыми. Не будьте нетерпеливыми, поскольку нетерпение не помогает. Просто терпеливо наблюдайте, и ждите с огромным доверием, потому что если это может произойти, то большее возможно. Другой листок может родиться завтра, другой цветок может зацвести завтра.

И запомните, это тело не есть только это тело. Вы имели много больше перед этим, и много больше вы собираетесь иметь в будущем. Не торопитесь. Будьте терпеливым, ибо суета приносит только беспокойство. Торопливость не помогает, а мешает.

Соблюдай два правила, даже с риском, для жизни.

И эти два правила - осознанность и сострадание так значимы, что даже если иногда пожертвуете жизнью, это стоит того - потому что жизнь не что иное, как возможность достичь осознанности и сострадания. Если вы не достигли осознанности и сострадания, какой смысл в продолжении жизни? Это бессмыслица.

И просто медитируйте над этим. Если кто-то так готов, так намерен, так глубоко решил быть осознающим и сострадательным, что он готов пожертвовать своей жизнью, останется ли он и дальше неосознающим? Невозможно! В ту же секунду, если есть интенсивность, осозннаность случится с вами из этой интенсивности. Эта пылкость, интенсивность загорится как внутренний свет, а снаружи он начнет лучиться состраданием.

Жизнь сама по себе бессмысленна. Она осмыслена, только если вы можете петь песню вечности, если вы можете стать ароматом божественного, цветком лотоса-бессмертным, вневременным. Если вы можете стать чистой любовью, если вы можете украсить это существование, если вы можете стать благословением этого существования, только тогда жизнь имеет значение. Остальное несущественно. Это подобно пустому холсту: вы можете продолжать тащить его всю вашу жизнь, и вы можете умереть под этой тяжестью, но в чем суть? Нарисовать на нем что-нибудь!

Смысл жизни должен создаваться; он не дается готовым. Вам дана свобода, вам дано творчество, вам дана жизнь. Все это необходимо наполнить смыслом. Все необходимое вам для этого дано, но смысл должен создаваться вами. Вы должны стать творцом по вашим собственным правилам.

И когда вы станете творцом по вашим собственным правилам, вы объединитесь с Богом, вы станете частью Бога.

Узнай три трудности.

Есть три трудности в становлении осознания. Это очень существенно, что нужно понять каждому ищущему. Несомненно, каждый становится осознающим, но только когда действие завершено. Вы рассердились - вы ударили вашу жену или кинули подушку в вашего мужа. Позже, когда голова остыла, момент прошел, вы стали осознавать. Но теперь это бессмысленно, уже ничего нельзя сделать. То, что сделано, не может быть отменено; уже слишком поздно.

Три вещи, говорит Атиша, должны помниться. Первая: стань осознающим, пока действие происходит. Это первая трудность для человека, желающего стать осознающим - стать осознающим в самом действии.

Гнев подобен дыму внутри вас. Стать осознающим в пелене гнева - вот первая трудность. Но это не невозможно. Только небольшое усилие и вы сможете овладеть этим. Сначала вы увидите, что вы становитесь осознающим, когда гнев ушел и все остыло - вы стали осознавать через пятнадцать минут. Стремитесь - вы станете осознавать через пять минут. Еще немного - вы станете осознавать немедленно, через одну минуту. Еще чуть-чуть, и вы станете осознавать в то же мгновение, когда гнев уходит. Еще самую малость, и вы станете осознавать точно в середине этого. И вот первый шаг: быть осознающим в действии.

Тогда делается второй шаг, который даже труднее, ибо сейчас вы входите в воду глубже. Второй шаг, или, как называет Атиша, «вторая трудность»: вспоминание перед действием. Когда действие еще не случилось, когда оно еще только мысль в вас. Оно еще не выражено, но становится мыслью в вашем уме. Оно уже здесь, как скрытая возможность, как семя; оно может стать действием в любой момент.

Тогда вам будет необходима чуть более тонкая, белее острая, неуловимая осознанность. Грубое действие - вы ударили женщину. Вы можете стать осознающим во время удара, но идея удара еще более тонка. И тысячи идей продолжает проходить в уме. Кто замечает их? Они проходят и проходят; движение продолжается. Но те идеи никогда не становятся делами.

Это различие между преступлением и грехом. Преступление - когда нечто становится действием. Нет закона, по которому суд может наказать вас за мысль. Вы можете думать об убийстве кого-нибудь, но нет закона, способного наказать вас. Вы можете наслаждаться, вы можете грезить об этом - вы неподсудны. Как только вы действуете, как только вы что-то делаете и мысль становится выраженной - тогда это преступление.

Но религия идет глубже. Она говорит, что когда вы думаете, это уже грех, Выразили ли вы это или нет - вы совершили это в вашем внутреннем мире и вы поражены этим, загрязнены этим, осквернены этим, вы уже испорчены.

Вторая трудность, говорит Атиша - заметить мысль, когда она возникает в вас. Это может быть сделано, но это может быть сделано, только когда вы преодолели первый барьер, потому что мысль не так заметна. Все же этой заметности достаточно, чтобы ее увидеть; просто нужно немного попрактиковаться.

Сидите молча, просто наблюдайте ваши мысли. Просто смотрите все нюансы мысли - как она возникает, как она остается, живет, и как она покидает вас. Она становится гостем, и затем, когда приходит время, покидает вас. И много мыслей приходят и уходят. Вы хозяин дома, куда многие мысли приходят и потом уходят. Просто наблюдайте.

И не пробуйте с самого начала с трудными мыслями, пробуйте с простыми мыслями. Это будет сделать легче, потому что процесс тот же самый. Просто сядьте в саду, закройте ваши глаза и смотрите, какие бы мысли не приходили - а они всегда приходят. Собака лает по соседству, и немедленно процесс мышления начинается в вас. Вы внезапно вспоминаете собаку, бывшую у вас в детстве, и как вы любили ее, а потом собака умерла, и как вы страдали.

Теперь идея смерти-и собака забыта, а вы вспоминаете смерть вашей матери. Теперь идея матери - и внезапно вы вспоминаете вашего отца. И все это продолжается и продолжается. А все включилось из-за дурацкого пса, который даже не знает, что вы сидите в вашем саду, который просто гавкает, потому что не знает ничего другого, чтобы занять себя. Его лай есть не что иное, как политиканство - его политика, его большая политика.

Вот почему собаки так против униформ. Полицейский, почтальон, санньясин - и собаки очень сердиты. Они не терпят униформы; как вы смеете гулять в униформе, вы стремитесь возвыситься над ними? Они очень сердятся на полицейских и похожих на них людей.

Собака не осознает вас, она не гавкает специально на вас. Но цепочка защелкнулась. Наблюдайте за этими простыми цепочками, а потом медленно-медленно пробуйте их с более эмоционально запутывающими вещами. Вы сердиты, вы жадны, вы ревнуете - и овладейте собой в середине мысли. Это вторая трудность.

И третья трудность: овладеть процессом, результатом которого является действие. Перед тем, как это становится мыслью, - это самое трудное; сейчас вы можете даже не подозревать об этом. Перед тем, как нечто становится мыслью, это является ощущением. Это три вещи: сначала приходит ощущение, затем появляется мысль, а затем случается действие.

Вы можете не осознавать полностью, что каждая мысль производится определенным ощущением. Если ощущения нет, мысль не появится. Ощущение выражается мыслью, мысль выражается действием.

Вы должны сделать сейчас почти невозможную вещь - поймать определенное ощущение. Не наблюдали ли вы иногда? Вы, несомненно, не чувствовали, почему вы ощущаете легкое беспокойство; это не настоящая мысль, которая может быть схвачена как причина, но вы обеспокоены, вы чувствуете расстройство. Что-то глубоко внутри готовится, некое ощущение набирает силу. Иногда вы печальны. Нет причины печалиться, и нет мысли, вызывающей печаль, а печаль уже здесь, как основное ощущение. Это означает, что ощущение стремился выйти на поверхность, его семя посылает свои листья наружу.

Если вы способны осознавать мысль, в конце концов вы станете осознавать тонкие нюансы ощущений. Таковы три трудности.

Атиша говорит:

Узнай три трудности.

И если вы сможете сделать эти три вещи, внезапно вы провалитесь в глубочайшую сердцевину вашего существа.

Действие дальше всего от существа, затем идет мысль, а затем ощущение. И за ощущением... То, что как раз скрыто за ощущением и есть ваше существо. Это существо есть всеобщее. Это существо есть цель всех медитирующих, цель всех тех, кто молится - назовите это Бог, атма, самость, не-самость, как бы вы ни захотели назвать это - это есть цель. Но эти три препятствия необходимо преодолеть. Эти три барьера подобны трем концентрическим кругам вокруг центра существа.

Сейчас очень важная сутра. Последние три сутры воистину золотые. Сохраните их в вашем сердце; они насытят вас, они укрепят вас, они преобразуют вас. И они имеют необъятное значение особенно для моих санньясинов.

Выдели три части главной причины.

Каковы эти три части? В буддийской традиции это три знаменитых прибежища: буддам шаранам гаччами. Я иду по стопам Будды; я отказываюсь от себя во имя Будды. Сангхам шаранам гаччами. Я иду по стопам общины; я отдаю себя Полю Будды. Дхаммам шаранам гаччами. Я отказываюсь от себя во имя высшего закона, воплощенного Буддой и ищущегося общиной, который выражается в Будде и исследуется общиной.

Эти три - самые важные вещи для ищущего: Мастер, община и дхамма - Дао, Логос, окончательный закон.

Если вы не в контакте с тем, кто уже реализовался, для вас почти невозможно расти. Помех - миллионы, столько ловушек, столько фальшивых дверей, все возможности заблудиться; столько искушений. Если вы не в обществе с кем-то, кто достиг, для вас почти невозможно достичь. Если ваши руки не в руках того, кому вы можете довериться и сдаться, вы обречены заблуждаться. Ум создает столько искушений - они так манят, их сила так притягательна - что если вы не в поле влияния того, чья притягательность больше, чем все другие виды искушений, невозможно тянуться вверх.

Буддам шаранам гаччами: я сдаюсь Мастеру. Мастер - такая притягательная сила, что ваша сдача Мастеру становится вашей защитой. Следовательно, это называется «прибежище». Тогда вы в безопасности, тогда вы охраняемы, тогда вы защищены. Тогда ваши руки в руках того, кто знает, где поддержать вас, какое направление вам дать.

И вторая вещь - община. Каждый Будда создает общину, потому что без общины Будда не может, функционировать. Община означает его энергетическое поле, община означает людей, которые радуются с ним, община означает общество, альтернативное обычному мирскому, светскому обществу, гонящемуся за поддельными ценностями она открыта для всех.

Небольшой оазис в пустыне мира - вот что означает община, основанная Буддой - небольшой оазис, в котором жизнь течет полностью другим способом, полностью другим образом, с совершенно другой целью; где жизнь живется с намерением, со значением, где жизнь живется с методом - хотя для отстающих это может выглядеть как безумие, но в этом безумии есть метод-где жизнь живется исполненной молитвы, бдительно, осознанно; где жизнь не просто случайность, где жизнь начинает становится все более и более растущей в определенном направлении, к определенному предназначению; где жизнь больше не лес, сплавляемый по течению.

И третье - это Дхамма. Дхамма означает истину. Будда представляет Дхамму двумя путями. Первый - через его сообщение, вербально, и второе - через его присутствие, через его молчание, через его передачу, не-вербально.

Вербальное сообщение - только введение к невербальному. Не-вербальное - это передача энергии. Вербальное - только подготовительное; оно только подготавливает вас, чтобы вы смогли позволить Мастеру сообщить вам энергию мудрости, ибо энергия мудрости на самом деле двигает вас в неизвестное. Энергия мудрости нуждается в великом доверии, потому что вы полностью не будете осознавать, где вы идете - вы будете осознавать, что вы где-то идете, осознавать, что вас где-то ведут, осознавать, что происходят события громадного значения, но что именно, вы не имеете даже языка для этого, у вас нет никаких впечатлений, чтобы осознать их. Вы будете двигаться в неизвестное.

Будда представляет дхамму, истину, двумя путями. Вербально он общается с обучающимися. Не-вербально, через молчание, через энергию, он общается с учениками. А затем приходит конечное единство, где не нужны ни общение ни передача, и достигнуто то, единственное - где Мастер и ученик становятся одним, где ученик является просто тенью, где нет разделения. Таковы три ступени роста: обучающийся, ученик, посвященный.

Будда, сангха, дхамма. Медитируйте на эти три вещи, чтобы не быть разрушенными. Мир будет очень против этих трех вещей; мир будет стремиться разрушить их. Те, кто любит истину, те, кто является настоящими искателями, вопрошающими, они будут делать все, чтобы защитить эти три вещи.

Первое, Будда. Почему мир создает для Будды так много трудностей, где бы и в какой форме он ни появился? Он может быть Кришной, Христом, Атишей, Тилопой, Сарахой; он может появиться в любом обличье. Под природой будды я подразумеваю осознанность, бодрствование. Где бы ни случилось бодрствование, весь мир становится непримиримым, антагонистичным. Почему? Потому что весь мир спит.

Арабская поговорка: «Не буди раба, ибо он, возможно, видит во сне, что он свободен». Не будите раба; он, возможно, видит во сне, что он свободен, что он больше не раб.

Но Будда скажет: Разбуди раба! Пусть даже он и видит во сне прекрасные сны о свободе, разбуди его и дай ему осознать, что он раб, ибо только через эту осознанность он может по-настоящему стать свободным.

Мир крепко спит и люди наслаждаются своими снами. Они украшают свои сны, они делают их все более красочными, они делают их психоделическими. Тогда приходит человек, который начинает выкрикивать на крышах: «Проснитесь!» Спящие чувствуют обиду, они не хотят просыпаться, потому что они знают, что как только сон пройдет, они останутся со своим несчастьем и страданием, и ничего больше. Они даже не осознают, что за их несчастьем имеется источник радости, что он может быть найден. Когда бы что-то, подобное бодрствованию, ни случалось с ними, они всегда находят себя абсолютно нищими. Вот они и хотят быть погруженными во что-то; они хотят быть занятыми.

А смысл учения Будды состоит в том, чтобы найти время и место, где можно было бы оставаться незанятым; это и есть медитация. Выделите не меньше одного часа каждый день, чтобы сидеть молча, не делая ничего, предельно незанято, просто наблюдать, чтобы ни происходило снаружи или внутри. Поначалу вы бы будете очень сильно печалиться, глядя на то, что внутри вас. Вы почувствуете только тьму и ничего иного, уродство и черные дыры. Вы почувствуете в этом не экстаз, а агонию. Но если вы упорствуете, упорно продолжаете, приходит день, когда все эти агонии исчезают. А за агониями приходит экстаз.

Итак, первая вещь: когда бы Будда ни появился - мир против. Мир крепко спит, видя сны, а Будда стремится разбудить людей. И есть тысяча и одна других причин, почему мир хочет разрушить Будду, почему Атиша произносит:

Чтобы не быть разрушенным, медитируй на три вещи.

Знали бы ученики Иисуса что-нибудь подобное, они бы стремились использовать все пути для того, чтобы защитить Иисуса. Но они не знали ничего. Иисус смог жить, как Будда, только три года. Он мог дожить до глубокой старости, он мог помочь миллионам людей на пути, но ученики не знали что владеют великим сокровищем, которое должно быть защищено и охраняемо.

Имеется много причин. Одна причина, почему люди против: потому что, когда бы Будда ни появился в мире, он уникален. Он не может походить ни на одного Будду в прошлом; это проблема. Люди привыкли, мало-помалу, к прошлым Буддам. Но, когда бы ни пришел новый Будда, он такой новый, такой уникальный, такой непредсказуемый, что они не могут поверить, что он Будда, ибо они имеют определенную концепцию.

Те, кто знал Махавиру, как могут они воспринимать меня как Будду - ведь я не стою голым. Те, кто видел Иисуса, как они могут воспринимать Атишу как Будду? - ведь он не исцеляет больных и не помогает мертвецу снова подняться, не помогает слепому видеть. Атиша - Будда полностью другого качества; он не служит бедным, его работа полностью в другом плане.

Христиане не могут воспринимать Будду как Будду Что говорить о христианах? Махавира и Будда были современниками. Джайны не признают Гаутаму Будду пробужденным, а буддисты не признают пробужденным Махавиру. Оба они были современниками, в одной области, временами жили в одном и том же городе и однажды остановились в одной и той же хижине. Но каждый Будда имеет уникальное качество, он несравним; следовательно, нет предыдущего Будды, который может быть использован в качестве критерия. Это создает трудности.

Будды непризнаваемы, потому что вы не имеете опыта, исходя из которого вы можете узнать Будду. Сексуальный человек может узнать сексуального; человек, ориентированный на деньги может узнать подобного себе, но как можете вы узнать Будду? Вы не имеете никакого опыта осознанности. В Будде вы увидите только отражение вашего собственного ума.

Будда бескомпромиссен; это создает беспокойство. Он не может идти на компромисс. Истина не может совмещаться с любой ложью, удобной ложью. Будда кажется очень асоциальным и временами антиобщественным. Будда никогда не исполняет никаких ожиданий толпы - он не может; он здесь не для того, чтобы следовать за вами. Есть только один путь: вы можете следовать за ним, если вы хотите быть с ним; иначе заблудитесь! Он не может выполнить ваших ожиданий. Ваши ожидания нелепы. Ваши ожидания есть ваши ожидания - выражение неосознанности и слепоты. Какое они могут иметь значение?

Будда всегда бунтует, восстает против традиций. Это создает беспокойство. Будда никогда не принадлежит прошлому; на самом деле, будущее принадлежит Будде. Он всегда опережает свое время, он есть новое рождение Бога.

Всех этих вещей достаточно для общества слепых, безумных, жаждущих власти, амбициозных личностей, эгоистов, неврастеников и психопатов всех видов - этого достаточно для них, чтобы собраться вместе и разрушить всякую возможность существования Будды.

И они также против сангхи - даже больше. Они могут терпеть Будду, если он один. Они знают, что он может сделать? Они переносят Кришнамурти намного легче, чем меня. Что может сделать Кришнамурти? Он может ходить и говорить, а люди слушают, люди слушают пятьдесят лет и ничего не происходит, так что он может говорить еще несколько лет; не о чем беспокоиться.

Я тоже был один, путешествуя по всей стране из одного конца в другой, почти три недели каждый месяц; на поезде, на самолете, продолжая путешествовать. И в этом не было большой проблемы. В день, когда я начал посвящать в саньясу, общество насторожилось. Почему? Потому что создавать область Будды, поле Будды, создавать сангху, означает, что вы создаете альтернативное общество, вы больше не единичные индивидуальности; вы объединившаяся сила, вы можете что-то сделать. Сейчас вы можете совершить революцию.

Итак, люди хотят разрушить все коммуны. И коммуны долго не существуют. Очень редко коммуны выживают - очень редко. Миллионы раз создавались коммуны, а общество их рано или поздно разрушало. И это бывает скорее рано, чем поздно. Но несколько общин выжило.

Например, община Будды еще существует - не такая чистая; много мусора было внесено в нее. Это больше не та самая кристально чистая вода, что вы можете видеть в Ганготри, где рождается Ганг. Сейчас община Будды подобна Гангу поблизости от Варанаси - грязный, с плавающими трупами, в него льется масса всякой грязи. Но она еще жива. Многие же полностью исчезли.

Например, не выжила коммуна Лао Цзы, не выжила коммуна Заратустры. Да, есть немногие последователи, но они не коммуна, не община. Не выжили коммуны Сарахи, Тилопы, Атишы. Они все создавались, но общество действительно такое большое, огромное, сильное. И, пока Мастер жив, коммуна, может быть, сумеет выжить: но однажды Мастер уходит, общество начинает разрушение общины всеми возможными способами.

© ООО «Айдиономикс», 2015

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2015

Введение

С древних времен человеческая мысль, обретая себя в бессчетных выражениях, стремилась к совершенству формы. Слово всегда имело магическую силу убеждать и побуждать, править умами и будоражить их. Это знали древние жрецы и маги, брахманы и правители. Это было хорошо известно поэтам и писателям, мудрецам и государственным деятелям. Всем, кто шел сквозь время, увлекая за собой массы.

Слово воспламеняет дух, меняя предначертанный звездами путь рода человеческого и облик мироздания. Оно – суть любого замысла, облеченное в струящиеся одеяния звуков. Верно выстроенная последовательность слов – волшебная нить Ариадны, открывающая путь через лабиринты рациональности и канцелярской сухости мышления к самым потаенным уголкам человеческих сердец.

Правители государств прекрасно знают цену слов, чья высвобожденная мощь неоднократно взрывала свет, каждый раз трансформируя и превознося его на новый этап социального, экономического, политического развития. Разве не заманчиво понять, в чем их секрет, и обернуть его себе на пользу? Выбраться из многоликой массы и самому определить собственное место в сложной иерархии взаимоотношений?

Учиться следует у лучших, чтобы однажды встать с ними вровень.

В данном сборнике представлены краткие, но емкие максимы более 600 персон. Умные, смешные, поучительные, способные стать ободрением или наставлением афоризмы никогда не утратят своей силы. Они сохраняют в себе нечто большее, чем прихотливую нить человеческих размышлений, – в них прослеживаются отголоски устремлений и характеров целых народов. От седобородых стоиков и платоников до играющих с реальностью и законами бытия профессоров Новейшего времени. От гордых завоевателей континентов до находчивых генералов, на практике преподававших искусство войны. От искусных царедворцев до предприимчивых миллиардеров. Их речи – концентрированный сок плодов успеха. Мудрость тысячелетий. И ничего лишнего.

Эта книга станет хорошим помощником для политиков, журналистов, юристов, писателей, педагогов, переговорщиков и ораторов.

Смерть Сократа. Жак-Луи Давид. 1787 год

Античность

Греческая культура по праву считается колыбелью цивилизаций. Начиная с крито-микенского периода и первых государств, переживших расцвет в Элладе, находки греческих мыслителей в области философии, математики, физики, астрономии, политологии и многих других сферах фактически легли в основу современного мира. Борьба с внешними врагами и попытки полисов объединиться сделали греков эталоном в искусстве дипломатии и всестороннего развития личности. Могучий, с воинственным нравом Рим достиг пика развития, находясь под влиянием греческих идей, которые, трансформировавшись со временем в праздность и распущенность, подкосили Вечный город и отдали его в руки варваров. Государства пали, но накопленная Грецией и Римом мудрость сохранилась в веках, взращивая и закаляя человеческий дух, оттачивая разум и поддерживая стремление к победам.

Фрагмент фрески из виллы Мистерий. Помпеи. I в. до н. э.

Гомер

(VIII в. до н. э.)

Гомер, Вергилий и Данте. Фрагмент фрески «Парнас» работы Рафаэля Санти. 1509–1510 годы

Время на все есть: свой час для беседы, свой час для покоя.

Глупец познает только то, что свершилось.

Бог находит виновного.

Сотни воителей стоит один врачеватель искусный.

Женщину украшает молчание.

Прекрасное недолговечно.

Дым отечества сладок.

Я – тебе, ты – мне.

Оконченные труды приятны.

Один лишь не может ничем побежден быть желудок. Жадный, насильственный, множество бед приключающий смертным.

Какое слово скажешь, такое в ответ и услышишь.

Об одном следует говорить, а о другом – молчать.

Все на свете изменяется, все скоротечно; всего же, что ни цветет, ни живет на земле, человек скоротечней.

Сам же себя, Евримах, ты считаешь великим и сильным лишь потому, что находишься в обществе низких и слабых.

Периандр

(VII в. до н. э. – 587 г. до н. э.)

древнегреческий правитель (второй в Коринфе), причисленный к семи мудрецам Эллады

В усердии – все.

К друзьям и в несчастье будь неизменен.

Кто хочет править спокойно, пусть охраняет себя не копьями, а общей любовью.

Прекрасен покой, опасна опрометчивость, мерзостна корысть.

Что причина всего? – Время.

В счастье будь умерен, в несчастье разумен.

Питтак

(651–569 гг. до н. э.)

один из Семи древнегреческих мудрецов, выборный правитель города Митилены

Знай всему пору.

Трудно быть хорошим.

Дело умных – предвидеть беду, пока она не пришла, дело храбрых – управляться с бедой, когда она случилась.

В благочестии упражняйся.

Что ты сам сделаешь для родителей своих, того же ожидай и себе от детей.

Задумав дело, не говори о нем: не удастся – засмеют.

Человека выказывает власть.

Что лучше всего? Хорошо делать то, что делаешь.

Неудачей не кори – бойся себе того же.

Самое великое, заключающееся в самом малом, есть здравый ум в теле человека.

Фалес Милетский

(примерно 640–548 гг. до н. э.) древнегреческий философ, математик и астроном из города Милета

Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все.

Надежда – единственное богатство, общее для всех людей. Те, кто лишен всего, не лишены надежды.

Соблюдай меру.

Для осторожного разума множество слов не доказательство.

Блаженство тела состоит в здоровье, блаженство ума – в знании.

Избегайте совершать поступки, за которые вы порицали бы других.

О друзьях должно помнить не только в их присутствии, но и в их отсутствии.

Нет ничего активнее мысли, так как она может облететь всю Вселенную; нет ничего сильнее необходимости, так как все вынуждены подчиняться ей.

Что легко? – Давать советы другим.

Солон

(примерно 635–559 гг. до н. э.)

древнегреческий политик, реформатор и поэт

Законы подобны паутине: если в них попадется бессильный и легкий, они выдержат, если большой – он разорвет их и вырвется.

Не советуй угодное, советуй лучшее.

О тайном догадывайся по явному.

Знаешь – так молчи.

Чего не клал, того не бери.

Сапфо

(примерно 630–572/570 гг. до н. э.)

древнегреческая поэтесса

Конница – одним, а другим – пехота,
Стройных кораблей вереницы – третьим,
А по мне – всех краше на земле на черной
Только любимый.

Если бы смерть была благом – боги не были бы бессмертны.

Иметь красоту – значит, обладать только ею, но иметь добродетели – значит, обладать также и красотой.

Хилон

(VI в. до н. э.)

древнегреческий политик и законодатель, прославившийся краткостью изречений

Ничего сверх меры.

Счастлив тиран, который умрет у себя дома своей смертью!

Самому умному философу трудно отвечать на глупые вопросы.

Не грозись: это дело бабье.

Языком не упреждай мысль.

Познай самого себя.

К друзьям спеши проворнее в несчастье, чем в счастье.

О мертвых следует говорить или хорошо, или ничего.

Эзоп

(VI в. до н. э.)

древнегреческий баснописец

Эзоп. Портрет работы Диего Веласкеса. 1639–1640 годы

Лучше научиться поздно, чем никогда.

Когда ты при царском дворе, то все, что слышишь, пусть в тебе и умрет, чтобы самому тебе не пришлось безвременно умереть.

Осла в львиной коже по крику узнаешь.

Велико ли, мало ли зло, его не надо делать.

В супружеской жизни жена – твой противник, который всегда при оружии и все время измышляет, как бы тебя подчинить.

Одна ласточка весны не делает.

Необходимо либо не приближаться к царям вовсе, либо говорить им лишь то, что им приятно.

Самообман может довести до саморазрушения.

Если что-либо можно доказать делом, то на это незачем тратить слова.

Ненасытное честолюбие помрачает ум человека, и он не замечает грозящих ему опасностей.

Утешение для несчастных – иметь товарищей по несчастью.

Не заводи знакомства с теми, кто новых друзей предпочитает старым. Знай: как изменили нам, своим испытанным товарищам, так изменят и новым.

Друг познается в беде.

Никакие благодеяния не могут укротить дурной нрав.

Лаской почти всегда добьешься больше, чем грубой силой.

Кто хвастает перед тем, кто его знает, – заслуженно поднимает себя на смех.

Судьба изменчива, и меняется она обычно только к худшему.

Если от смерти не спастись, умри по крайней мере со славой.

Пифагор

(примерно 570–490 гг. до н. э.)

древнегреческий математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев

Пифагор. Фрагмент фрески «Афинская школа» работы Рафаэля Санти. 1508–1511 годы

Числу все вещи подобны.

Гармония – согласие разногласного.

Уходя на чужбину, не оборачивайся.

Избери лучшее, а привычка сделает его приятным и легким.

Будем относиться благоразумно и справедливо ко всем, не только к благоразумным и справедливым, и не будем честными с честными и злыми со злыми.

Если можешь быть орлом, не стремись стать первым среди галок.

Что бы о тебе ни думали, делай то, что считаешь справедливым. Будь одинаково равнодушным и к порицанию, и к похвале.

Делай великое, не обещая великого.

Старайся прежде быть мудрым, а ученым – когда будешь иметь свободное время.

Как ни коротки слова «да» и «нет», все же они требуют самого серьезного размышления.

Лесть подобна оружию, нарисованному на картине: она доставляет приятность, а пользы никакой.

Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.

Из двух человек одинаковой силы сильнее тот, кто прав.

Берегите слезы своих детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.

Великая наука жить счастливо состоит в том, чтобы жить только в настоящем.

Пьянство есть упражнение в безумстве.

Трудно идти по жизни несколькими путями одновременно.

Человек, оказавшийся в плену страстей, свободным быть не может.

Шутку, как и соль, должно употреблять с умеренностью.

Только неблагородный человек способен в глаза хвалить, а за глаза злословить.

Не ставьте женщину между ее долгом и нарядом.

Две вещи делают человека бесподобным: жизнь для блага общества и правдивость.

Будь другом истины до мученичества, но не будь ее защитником до нетерпимости.

Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть.

Молчи или говори что-нибудь получше молчания.

Погрешности свои старайся не прикрывать словами, но врачевать обличиями.

Злой человек похож на уголь: если не жжет, то чернит тебя.

Благоразумная супруга! Если желаешь, чтобы муж твой свободное время проводил подле тебя, потщись, чтоб он ни в каком ином месте не находил столько приятности, удовольствия, скромности и нежности.

Полезнее наобум бросить камень, чем пустое слово.

Симонид Кеосский

(примерно 556–468 гг. до н. э.)

древнегреческий поэт-лирик

Против необходимости не властны сами боги.

Для полного счастья человеку надобно иметь славное отечество.

Живопись – это молчаливая поэзия, а поэзия – говорящая живопись.

Гераклит Эфесский

(примерно 544–483 гг. до н. э.)

древнегреческий философ-отшельник, один из основоположников диалектики

Из всего – одно, и из одного – все.

Все течет, все меняется.

Многознайство уму не научает.

Война – отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других – свободными.

Тайная гармония лучше явной.

Звери, живя вместе с нами, становятся ручными, а люди, общаясь друг с другом, становятся дикими.

Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с человечьим родом.

Мудрость заключается только в одном: признать разум как то, что управляет всем при помощи всего.

Мышление – великое достоинство, и мудрость в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно.

Если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, то мы должны были бы называть счастливыми быков, когда те находят горох для еды.

В одну и ту же реку нельзя войти дважды.

Кто не ожидает неожиданного, тот не найдет сокровенного и трудно находимого.

Для Бога все прекрасно и справедливо; люди же одно признали несправедливым, другое – справедливым.

Ум – Бог каждого.

Наглость нужно гасить проворней, чем пожар.

Болезнь делает приятным здоровье, зло – добро, голод – насыщение, усталость – отдых.

Личность – божество человека.

Не лучше стало бы людям, если б исполнилось все, чего они желают.

Народ должен защищать закон, как свой оплот, как охранительную свою стену.

Эсхил

(525–456 гг. до н. э.)

древнегреческий драматург, «отец трагедии»

Мудрость приходит через страдание.

Легко счастливому поучать несчастного.

Он стремится быть, а не казаться лучшим.

Если сила соединится со справедливостью, то что может быть сильнее этого союза?

Не клятва заставляет нас верить человеку, но человек – клятве.

Мудр тот, кто знает не многое, а нужное.

Удачливый глупец – большое бедствие.

Тот, кто кончит жизнь в благополучье, тот блажен поистине.

Хоть плохо мне, но это не причина, Чтоб доставлять страдания другим.

Теперь для смертных богом стал успех, он выше стал, чем бог!

Фемистокл

(примерно 524–459 гг. до н. э.)

древнегреческий государственный деятель, один из отцов-основателей афинской демократии

Речи подобны расшитым коврам: когда они развернуты, то все в них напоказ, а когда свернуты, то все скрыто и как бы не существует.

Я привез с собой двух богов: Убеждение и Принуждение.

Бей, но выслушай!

Я предпочитаю добропорядочного богатому, потому что лучше человек без денег, чем деньги без человека.

Клеобул

(VI в. до н. э.)

древнегреческий философ, один из семи греческих мудрецов, правитель родосского города Линдос

В достатке на заносись, в нужде не уничижайся.

Мера лучше всего.

Добродетели – свой, пороку – чужой.

Будь любослух, а не многослов.

Силой не делай ничего.

Лучше быть ученым, чем неучем.

Парменид

(V в. до н. э.)

древнегреческий политический деятель и философ, изучавший вопросы бытия и познания

Да не принудит тебя привычка, рожденная опытом, темное око использовать, шумящие уши и язык. Обсуди многоспорный разумом довод в сказанных мною словах.

Мыслить – то же, что и быть.

Софокл

(примерно 496–406 гг. до н. э.)

древнегреческий драматург-трагик

Мудрость – родная мать счастья.

Правда – всегда самый сильный аргумент.

Время открывает все сокрытое и скрывает все ясное.

Небеса никогда не помогают тем, кто ничего не делает.

Победа – это состояние ума, которое наступает в результате того, что человек сделал все, что мог.

Величайшие из горестей – те, в которых виновны мы сами.

Много говорить и много сказать не одно и то же.

Удача не сопутствует малодушным.

Блаженна жизнь, пока живешь без дум.

Мудрецу не зазорно узнать, что он был не прав.

Перикл

(примерно 494–429 гг. до н. э.)

древнегреческий государственный деятель, один из отцов-основателей афинской демократии, оратор и полководец

Перикл. Скульптурное изображение. Музей Пия-Климента, Ватикан

Воистину смелее всех те, кто совершенно четко представляет, что им предстоит – и слава, и опасности, – но тем не менее решительно готовы встретить и то и другое.

Рождение – благо для тех, кто своими делами оставит вечную о себе память.

Свобода поистине принадлежит лишь тем, кому хватает смелости ее защищать.

Могилою знаменитых людей служит вся земля, и о них свидетельствуют не только надписи на надгробных плитах в родной стране. Не столько о самих подвигах, сколько о мужестве незаписанное воспоминание вечно живет в каждом человеке.

Время – мудрейший из всех советников.

Геродот Галикарнасский

(примерно 484–425 гг. до н. э.)

крупнейший древнегреческий историк

Геродот Галикарнасский. Горельеф, украшающий фасад Лувра

Женщины вместе с одеждой совлекают с себя и стыд.

Людям, решившим действовать, обыкновенно бывают удачи; напротив, они редко удаются людям, которые только и занимаются тем, что взвешивают и медлят.

Лучше будить зависть, чем сожаление.

Не исправляй беду бедой.

Неприемлемо, спасаясь от высокомерия тирана, попасть под власть необузданной черни. Ведь тиран по крайней мере знает, что творит, а народ даже и не знает.

В мирное время сыновья хоронят отцов, а на войне – отцы сыновей.

С ростом тела растут и духовные силы, а когда тело начинает стареть, с ним вместе дряхлеет и дух: он уже не способен к великим свершениям.

Еврипид

(480–406 гг. до н. э.)

древнегреческий драматург

Нет худшего зла, чем дурная женщина, и лучшего блага, чем хорошая.

Истинное мужество – осторожность.

О, если бы людям возможно было производить детей как-нибудь иначе, если б не было женщин! Тогда человек не знал бы никаких неприятностей.

Монарх должен помнить три вещи: что он управляет людьми, что он обязан управлять ими согласно законам и что он не вечно будет управлять.

О Зевс! Зачем ты дал людям верные признаки отличить настоящее золото от поддельного, тогда как на теле человека нет ни одной приметы, по которой можно было бы узнать мерзавца.

Как нельзя порицать за невольный проступок, так нельзя и хвалить за вынужденное благодеяние.

Протагор Абдерский

(490–420 гг. до н. э.)

древнегреческий философ, один из первых софистов, преподаватель грамматики

Человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, несуществующих – что они не существуют.

Что каждому кажется, то и достоверно.

Теория без практики и практика без теории есть ничто.

Упражнение дает больше, чем хорошее природное дарование.

Демокрит

(примерно 460–370 гг. до н. э.)

древнегреческий философ, создатель атомистики

Смеющийся Демокрит. Портрет работы Хендрика Тербрюггена. 1628 год

Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.

Не относись ко всем с недоверием, но будь со всеми осторожен и тверд.

Ложе уничтожает ссору любовников.

Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным.

Смелость – начало дела, но случай – хозяин конца.

Законы бесполезны как для хороших людей, так и для плохих: первые не нуждаются в законах, вторые не становятся от них лучше.

У кого характер упорядочен, у тех и жизнь благоустроена.

Если не желаешь многого, то и немногое будет казаться многим.

Узнав секрет от друга, не выдавай его, сделавшись врагом: ты нанесешь удар не врагу, а дружбе.

Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит.

Постыдно заниматься чужими делами, забрасывая собственные.

Мужество делает ничтожными удары судьбы.

Чувств больше пяти у животных, мудрецов и богов.

Быть верным долгу в несчастье – великое дело.

Желающий учить того, кто высокого мнения о своем уме, попусту тратит время.

Несвоевременные удовольствия порождают неудовольствия.

Причина ошибки – незнание лучшего.

Не родственные связи создают друзей, а общность интересов.

Подобно тому как бывает болезнь тела, бывает также болезнь образа жизни.

Даже наедине с собой не говори и не делай ничего дурного. Учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других.

Свободным я считаю того, кто ни на что не надеется и ничего не боится.

Не стремись знать все, чтобы не стать во всем невеждой.

Суть дела не в полноте знания, а в полноте разумения.

Лучше думать перед тем, как действовать, чем после.

Жить дурно, неразумно, невоздержанно – значит не плохо жить, но медленно умирать.

Отказывайся от всякого удовольствия, которое не полезно.

Забвение своих собственных прегрешений порождает бесстыдство.

Выражение лица в зеркале видится, души же – в беседах проявляется.

Откровенная речь – свойство свободного духа, однако опасно выбрать для нее неподходящий момент.

Дурные люди не соблюдают клятв, данных в безвыходном положении, после того как от него избавились.

Тот, кто склонен противоречить и много болтать, не способен изучить то, что нужно.

Хороший друг должен на веселие являться по зову, на бедствие же друга приходить без зова.

Всякий вид работы приятнее, чем покой.

Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться.

Счастлив тот, кто при малых средствах пользуется хорошим расположением духа; несчастлив тот, кто при больших средствах не имеет душевного веселья.

Мудрый чувствует себя как дома в каждой стране; отечеством для благородной души служит вся вселенная.

Тому, кто будет властвовать над другими, следует сначала научиться властвовать над собой.

Благоразумие отца есть самое действительное наставление для детей.

Дружба одного разумного человека дороже дружбы всех неразумных.

Сократ

(примерно 469–399 гг. до н. э.)

древнегреческий философ, который не оставил после себя ни одной письменной работы

Статуя Сократа у Афинской академии наук

Не очень-то легко найти работу, за которую не услышишь упреков; очень трудно сделать что-нибудь так, чтобы ни в чем не ошибиться.

Людям легче держать на языке горячий уголь, чем тайну.

Женись, несмотря ни на что. Если попадется хорошая жена, будешь исключением, а если плохая – станешь философом.

Я знаю только то, что ничего не знаю.

Человек как мыслящий есть мера всех вещей. Если ты мыслишь – ты свободен!

Нетрудно хвалить афинян среди афинян.

Красота – это королева, которая правит очень недолго.

Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя.

Как много есть на свете вещей, которые мне не нужны!

Мы едим, чтобы жить, а не живем, чтобы есть.

Хорошее начало не мелочь, хоть начинается с мелочи.

Природа наделила нас двумя ушами, двумя глазами, но лишь одним языком, дабы мы смотрели и слушали больше, чем говорили.

Высшая мудрость – различать добро и зло.

Никто не может ничему научиться у человека, который не нравится.

Хороший советник лучше любого богатства.

У солнца один недостаток: оно не может видеть само себя.

Заговори, чтобы я тебя увидел.

Распаляется пламя ветром, а влечение – близостью.

Если будешь любознательным, то будешь многознающим.

Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам.

Когда слово не бьет, то и палка не поможет.

Какой человек, будучи рабом удовольствий, не извратит своего тела и души?

Невозможно жить лучше, чем проводя жизнь в стремлении стать совершеннее.

Текущая страница: 1 (всего у книги 29 страниц) [доступный отрывок для чтения: 20 страниц]

Андрей Жалевич
50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время

Эта книга посвящается всем мудрецам, мастерам, учителям и просветителям прошлого, настоящего и будущего.

Благодарности

Я благодарю Бога за жизнь и возможность прикосновения к жемчужинам вневременной мудрости в виде удивительных философских трактатов, священных писаний и вечных произведений всех времён и народов.

Благодарю своего ответственного редактора за её ценные рекомендации, доброжелательность, честность, порядочность, человечность и нелёгкий редакторский труд.

Благодарю свою жену Оленьку за её терпение, полезные советы и практическую помощь в написании этой книги.

Благодарю своих любимых родителей, свою сестру и всех своих друзей за неоценимую помощь и поддержку.

Благодарю вас, дорогой читатель, за ваш интерес и волю идти навстречу мудрости!

Низкий вам всем поклон!

Предисловие

Истина одна, а путей множество.

Шри Свами Сатчидананда

Умному человеку, ищущему мудрость, не жаль труда и времени, затраченных на то, чтобы извлечь из книг те истины, что не теряют своего значения даже за многие тысячелетия.

Али Апширони

Книга, которую вы сейчас держите в руках, – результат индивидуальных поисков автора тех источников, из которых мог бы пролиться свет мудрости на решение его собственных жизненных задач. Такие источники были найдены, началось их изучение, осмысление, конспектирование. Постепенно была собрана целая золотая коллекция или библиотека мудрости.

Но вопрос друзей и клиентов: «А какая самая мудрая книга, особенно рекомендуемая для прочтения?» снова заставил автора задуматься. В жизни есть много путей, по которым каждый следует к своему предназначению. Поэтому для одного человека самой мудрой покажется одна книга, а для другого – совершенно иной трактат.

Каждая из упомянутых здесь книг – неиссякаемый источник мудрости, которые вдохновили автора и помогли более полно осознать многие универсальные законы жизни и принципы мудрого отношения к происходящему вокруг нас.

Книга автора не является полным и всесторонним анализом упомянутых в ней источников, ведь на изучение заложенного в каждом из них многогранного богатства потребовалось бы несколько томов. Задача данной книги – помочь читателю прикоснуться к универсальным принципам жизни, сориентироваться в безграничных просторах информационного поля современного мира и найти для чтения наиболее глубокие и полезные для постижения вневременной мудрости источники.

Количество мудрых книг, конечно, не исчерпывается числом 50, их гораздо больше. Поэтому на страницах данной книги нашли своё отражения только те жемчужины вневременной мудрости, которые оказали на автора наибольшее влияние и глубже всего проникли в душу. Информация, которую читатель найдет в книге, поможет ему сориентироваться в океане вневременной мудрости и дальше уже самостоятельно открывать для себя всё новые и новые грани познания.

Прежде чем принимать решение о прочтении какой-либо книги, необходимо серьёзно отнестись к изучению её источника, постараться побольше узнать об авторе. Приступая к чтению, человек на тонком информационно-энергетическом плане вступает в контакт с автором книги, не только получая от него информацию, но и перенимая качества его характера. При чтении произведений, написанных, например, жестоким или алчным человеком, читатель становится также более жестоким или алчным. А при соприкосновении с трудами любящих и мудрых, просветлённых и святых, читатель обретает в своей душе больше любви и мудрости, приближается к просветлению и святости. В данной книге основной акцент сделан именно на изучении личности авторов мудрых трактатов, их мыслей и взглядов. Здесь вы также найдете интересные факты из жизни авторов, фрагменты их приключений и подвигов.

В книгу включены мудрые трактаты, затрагивающие самые разнообразные области жизни, например:

Мудрость отношений:

«Тысяча и одна ночь»

«Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая»

«Две жизни»

Мудрость миропонимания:

«Книга размышлений»

«Диагностика кармы. Человек будущего»

Бхагавад-Гита

Мудрость саморазвития:

«Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации»

«Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости»

«Посвящение»

Мудрость поведения:

«Коран»

«Тирукурал»

«Евангелия»

Сюда вошли произведения, затрагивающие сферы развития человеческого разума:

Мудрость философии:

«Утешение философией»

«Нравственные письма»

«Никомахейская этика»

Мудрость религии:

«Книга притчей Соломоновых»

«Книга Екклесиаста»

«Мудрые советы»

Мудрость теософии:

«Некоторые указания для каждодневного пользования»

«Практическая теософия»

«Учителя»

Мудрость поэзии:

«Чаша мудрости»

«Бустан», или «Плодовый сад»

«Лирика»

Мудрость прозы:

«Повесть о Ходже Насреддине»

«Две жизни»

«Океан сказаний»

В книге представлены трактаты, относящиеся к самым разнообразным уровням мудрости:

Бытовая мудрость:

«Басни»

«Хитопадеша»

«Современные притчи»

Житейская мудрость:

«Золотые правила ежедневной жизни»

«Путь жизни»

«Панчатантра», или «Пять книг житейской мудрости»

Социальная мудрость:

«Нити шастра»

Эзотерическая мудрость:

«Святая наука»

«Посвящение»

«Хроники Акаши»

Мистическая мудрость:

«Айкидо: искусство мира»

«Драгоценные чётки Высшего Пути»

«Побуждение к духовной практике»

Духовная мудрость:

«В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми»

«Путешествие домой»

«Наука самоосознания»

«Изречения Секста»

В книгу включены произведения различных религиозных направлений и философско-мистических традиций, таких как:

Ведическая мудрость:

«Прахлада джняна йога»

«Йога Васиштха»

«Нити шастра»

Буддийская мудрость:

«Послание к другу»

«Драгоценные чётки Боддхисатвы»

«Дхаммапада»

Даосская мудрость:

«Дао дэ Цзин»

«Антология даосской философии»

Суфийская мудрость:

«Гайян»

«Лучи мудрости»

«Сказки дервишей»

Христианская мудрость

«Евангелия»

«Мудрые советы»

«Первое послание Иоанна»

Иудейская мудрость

«Книга притчей Соломоновых»

«Книга Екклесиаста»

Герметическая мудрость

«Изумрудная скрижаль» и «Герметический свод»

«Золотой канон»

Разумеется, эта классификация представляет собой не полный навигатор по содержанию книги, а только приблизительную схему представленных здесь источников мудрости и направлений мысли. Многие из мудрых трактатов можно легко отнести сразу к нескольким из приведённых направлений или обозначенных разделов книги. Читателям предстоит самим решать, в какую из групп можно отнести тот или иной трактат, исходя из стоящих перед ними жизненных задач и целей личностного и духовного саморазвития.

Введение

Тот, кто следует заповедям и наставлениям великих мудрецов прошлого, может применить их на практике и достичь всех целей, которые он перед собой поставил. Такой человек очень легко добивается успеха в жизни и наслаждается безоблачным счастьем. И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.

ШРИМАД БХАГАВАТАМ

Что человек делает чаще всего? Ну, конечно, за исключением моргания, дыхания и других физиологических процессов. Чаще всего человек принимает решения. Мы принимаем решения постоянно, зачастую даже неосознанно, например, когда решаем моргать, вздыхать или не делать этого.

Решения, решения и решения – это непрерывный процесс, и от того, насколько они правильные, зависит вся наша жизнь. Люди принимают решения на разных уровнях:

1. На физическом уровне принимаются решения, связанные с двумя базовыми инстинктами: самосохранения и продолжения рода.

2. На эмоционально-чувственном уровне принимаются решения под влиянием желаний, эмоций и чувств. Это решения по принципу «хочу» или «не хочу».

3. На ментальном уровне в процессе принятия решений участвует интеллект, логика и рациональный аналитический ум. Здесь решения сравниваются по параметрам эффективности, выгодности.

Эти три уровня представляют собой «решающий аппарат» личности человека. Но все мудрецы говорили, что человек – это душа, а его ум, эмоции, тело – оболочки души. Именно поэтому в данной книге большое внимание уделено мудрости сердца – высшему уровню принятия решений.

Все истинные религии, философские учения и доктрины учат человека смотреть на мир глазами сердца. Высшее послание пророков, Учителей, Мастеров, просветителей, подвижников, святых и мудрецов всех времен и народов – Любовь. Тому, как раскрыть своё сердце навстречу любви и научиться сохранять это чувство в душе при любых жизненных ситуациях, уделяется первоочередное внимание на страницах книги.

1. «Стремись быть мудрым»

Мудрость сияет и расцветает, и её легко увидят те, кто любят её, и найдут те, кто ищут её. Она спешит открыться тем, кто желает её… Думать о ней – совершенный разум… Начало мудрости в искреннем желании наставления… Умножение мудрых – спасение мира.

«МУДРОСТЬ СОЛОМОНА»

Из всех человеческих богатств мало что так ценилось на протяжении тысячелетий и будет цениться многие и многие эпохи, как мудрость. Именно это качество в самой большей степени помогает человеку правильно понимать происходящее, делать верные выводы, принимать самые оптимальные решения и выстраивать гармоничную жизнь. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут» (Ев. от Матф. 6:19, 20). Мудрость, как ничто другое, отлично соответствует этому библейскому принципу. Поэтому стремление к мудрости – уже мудрость!

Быть мудрецом – значит мыслить стратегически, т. е. смотреть на шаг вперёд, видеть ситуацию шире, понимать происходящее глубже, искать скрытые причины и представлять дальнейшее развитие событий. При возникновении проблемы стратег прикладывает все усилия не на борьбу с её симптомами, следствиями и побочными эффектами, а старается выявить и устранить главную глубинную причину, породившую эту проблему. Мыслить стратегически означает также и стремление увидеть, чем закончится действие и какие последствия оно принесет.

«Хитопадеша»

«Хитопадеша» – сборник басен на санскрите в прозе и стихах, составленный в XIV–IX веках до нашей эры. Название происходит от двух слов, «хита» и «упадеша», сочетание которых переводится как «добрые советы». Книга имеет много общих рассказов с «Панчатантрой» (сборник тантр Древней Индии III–IV веков), но не является её копией, поэтому заслуживает отдельного изучения и особого отношения. Оба трактата проливают свет мудрости на разные аспекты жизни человека.

Основная цель «Хитопадеши» – поучение молодых умов, с целью взращивания сознательных взрослых. Однако мудрые наставления «Хитопадеши» – это не сухой учебник, а поучительные рассказы с увлекательным сюжетом. Истории из этой книги разошлись по многим странам мира и легли в основу других произведений литературы, поэзии и драматургии.

Автор «Хитопадеши», как и многих других древних трактатов, неизвестен. Единственное указание на личность автора находится в заключительных стихах произведения, дающих нам имя Нараяна. Однако вполне может быть, что Нараяна – человек, которому посвятили это прекрасное произведение, написанное или составленное, скорее всего, целым коллективом сказателей. Произведение содержит короткие истории, кладезь знаний, рассказанные будто бы животными и преподносимыми в виде поучений мудрецом Вишну Шармой избалованным сыновьям раджи. Басни изложены очень просто и лаконично, для выявления скрытой в них морали не нужно прилагать много усилий. Может быть, поэтому «Хитопадеша» одна из самых востребованных книг не только в Индии, но очень популярна во многих странах мира и является одной из самых читаемых произведений для детей.

На европейские языки книга была переведена только в XVIII веке. Первая из обнаруженных автором изданий «Хитопадеши» на русском языке относится к 1905 году. Это перевод Д. Кудрявского. Поскольку в этом издании «Хитопадеша» переведена еще на дореформенный русский язык, то её восприятие для современного читателя несколько затруднено. В советское время книга издавалась в 1958 году в переводе В. Быкова и Р. Червякова издательства «Детская литература». В наше время наиболее распространено издание «Хитопадеша, или Полезные наставления. Индийские притчи» издательства «Эксмо-Пресс». Все три издания заслуживают уважения.

Фабула «Хитопадеши» весьма оригинальна. Басни вплетены одна в другую так, что последующая рассказывается лицом, действующим в предыдущей басне. Это, конечно, может разбивать цельность восприятия, так как читатель рискует запутаться в лабиринте басен и изречений и потерять нить основного повествования. Однако при определенном сосредоточении внимания картина главного сюжета легко восстанавливается. Характеры всех действующих лиц обрисованы ярко и с юмором.

Основной сюжет произведения повествует о том, что в городе Паталипутре на Ганге жил царь Сударшана. Его сыновья не проявляли склонности к учёбе, а между тем настало время подумать об образовании наследников, будущих правителей. Царь собрал совет мудрецов и попросил найти такого человека, который бы сумел обучить царевичей житейской мудрости. За это дело взялся брахман Вишну Шарма, который в форме увлекательных рассказов излагает царевичам всё, что им нужно знать.

Величайшая идея, которую может почерпнуть из этого древнего произведения современная педагогика и вся образовательная система, заключается в том, что учение не обязательно должно быть мучением. Уже тысячелетия назад было известно, что наиболее эффективной формой обучения людей является увлекательный рассказ, свободный диалог между Учителем и учеником. Увлечённость предметом – ключ к сердцу, а значит, к разуму любого, даже самого «непослушного» и «закрытого» ученика. Подобно брахману Вишну Шарме, доносили в виде притч и бесед свои глубочайшие истины великие учителя, мудрецы и философы прошлого даже до самых безграмотных и невежественных слоёв общества.

Первая часть «Хитопадеши» включает в себя истории о верной дружбе, в которых главными героями оказываются ворона, черепаха, газель и мышь.

Во второй части книги собраны истории о том, как можно ссорить друзей. Политика нередко требует от царя и таких знаний. В этой части перед читателем разворачиваются придворные интриги двух опальных шакалов при дворе льва. Однако глубинный смысл этих историй, конечно, не в ссорах, а в том, как избегать конфликтов не только с друзьями, но и со всеми окружающими людьми. Абсолютно любое знание можно использовать как во благо, так и во вред. Но мудрый человек всегда знает, что посеянный им вред и вражда вернутся к нему обратно и ударят по его жизни в самый неподходящий момент.

В третьей и четвертой частях книги описаны отношения между болотными птицами и сухопутными. Третья часть рассказывает о войне между ними, а четвёртая повествует о мире.

Знакомство с мудростью «Хитопадеши» – урок для любого западного человека о том, как нельзя делать поспешных выводов, руководствуясь первыми впечатлениями.

В «Хитопадеши» нет никаких специальных терминов, сложных концепций и трудных для понимания тезисов, поэтому знакомство с произведениями восточной философии и трактатами о житейской мудрости читателю рекомендуется начинать именно с неё. Книга будет полезна любому читателю, желающему отдохнуть и, одновременно, с пользой провести время. Отдельные истории «Хитопадеши» могут использовать преподаватели, бизнес-тренеры, ораторы в своей профессиональной деятельности. Безусловно, сказочные истории «Хитопадеши» можно читать маленьким детям, особенно рекомендуется для изучения в подростковом и юношеском возрасте, молодым людям, вступающим на самостоятельный жизненный путь.

В «Хитопадеши», как и в любых древних притчах, сказках, баснях, мифах и легендах, содержится глубокий философский смысл, постигать который можно бесконечно. Для более полного понимания заложенных в «Хитопадеши» жемчужин мудрости читателю рекомендуется познакомиться, например, с такими величайшими индийскими эпосами, как «Махабхарата» и «Рамаяна».

Кристаллы мудрости «Хитопадеши»

– Не бойся, – ответил ей Ворон. – До сих пор я не наказывал Кобру за все её преступления, но больше так продолжаться не может.

– Уж не собираешься ли ты драться с ней? – засмеявшись, спросила жена Ворона. – Разве тебе не известно, какая она сильная?

– Ну и что ж из этого! – возразил Ворон. – Побеждает не тот, кто сильнее, а тот, кто умнее.

* * *

Силен тот, у кого есть разум. Какой прок от сильного, да глупого?

* * *

– Знание – глаза человека. С помощью этих глаз он постигает не только видимое, но и скрытое. И будь у человека хоть сто зорких глаз, без знаний он всё равно останется слепым.

И ещё услышал он:

– Молодость, богатство, власть и безрассудство – вот четыре свойства, каждое из которых может погубить человека. И трудно даже представить, что стало бы с тем, кто был бы наделён всеми этими свойствами сразу.

* * *

– О друг, – ответил ему Вардхаман, – тот, кто считает, что знает мало, в своё время обязательно узнает ещё больше, потому что он всегда старается расширить свои знания. Тот же, кто ничего не знает, но в своём высокомерии считает, что постиг все премудрости, так и останется невеждой.

* * *

…недаром говорится: «Заключай союз с правдивым, благородным, справедливым, могущественным, с тем, у кого много друзей, с тем, кто был победителем во многих битвах, а также с человеком простого рода. Эти семеро будут достойными союзниками».

Правдивый тебя не обманет, если ты заключишь с ним союз. Благородный тебя не продаст и не совершит низости даже под угрозой смерти. Справедливый будет надёжной опорой, ибо все встанут на его защиту, если на него нападут: тот, кто борется за правое дело, – непобедим. С могущественным лучше быть в дружбе, чем в ссоре: нельзя воевать с тем, кто сильнее тебя, – ведь облака не идут против ветра. Человека, у которого много друзей, невозможно сломить, как не свалить бамбук, обвитый колючками: они не дадут к нему подойти. Слава того, кто был непобедимым во многих битвах, покоряет всех, и если ты будешь его союзником, то и твои враги окажутся побеждёнными. А с человеком простого рода также следует поддерживать дружбу, ибо порой без него обойтись невозможно.

Более подробно:

1. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: Издательство «Детская литература», 1958 г.

В сходном ключе:

1. Панчатантра, или пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. М.: «Художественная литература», 1989 г.

2. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

3. Эзоп. Басни. М.: Эксмо-Пресс, 1999 г.

4. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985 г.

5. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» (Тути-наме). М.: «Наука», 1982 г.

6. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

7. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье. – М.: «Художественная литература», 1959 г.

2. «Нет ничего нового под луной»

Люблю всё старое: старых друзей, старые времена, старые обычаи, старые книги, старые вина.

Оливер Голдсмит

Креатив, инновации – эти слова стали настоящими лозунгами нашей эпохи. Современные люди ищут новые идеи и решения, но мудрецы древности говорили: «Всё, что есть и будет, и всё, что только можно представить – несчётное количество раз уже когда-то было в разных эпохах развития человечества». Историки и археологи сегодня говорят о том, что тысячелетия тому назад существовали высокоразвитые цивилизации, супертехнологии, летательные аппараты. Человечество не изобретает ничего нового, а только черпает из прошлого вечно существующие идеи, прообразы и прототипы «новых» решений. Как говорил всемирно известный экономист и социолог Йозеф Шумпетер, всё инновационное развитие происходит в результате обычной рекомбинации уже имеющихся идей, вещей и сил.

«Тысяча и одна ночь»

Сказки «Тысячи и одной ночи» – памятник средневековой арабской и персидской литературы, собрание рассказов, объединённое историей о персидском царе Шахрияре и его жене по имени Шахразада (Шахерезада). Вопрос о происхождении этого произведения окутан не только древними легендами, но и современными научными гипотезами.

Учёные сходятся во мнении, что «Тысяча и одна ночь» – труд не одного автора или составителя, а коллективным творцом знаменитого произведения были народы всего Ближнего Востока, Южной и Средней Азии. И действительно, в произведении присутствуют арабские, персидские и индийские мотивы. Но, кто бы ни написал «Тысячу и одну ночь», ясно одно: сказки Шахерезады полны житейской мудрости.

Европейскому читателю эта книга известна немногим более двух веков, а русскому и того меньше. Та форма, в которой «Тысяча и одна ночь» дошла до современного читателя: собрание восточных сказок, объединённое историей о жестоком царе и его любимой жене, появилась, видимо, ранее X века. Первые письменные сведения об арабском собрании сказок «1000 ночей» или «1001 ночь» можно найти в сочинениях багдадских писателей X века – историка аль-Масуди и библиографа аи-Надима. Они говорят о нём, как о давно и хорошо известном произведении. Уже в те времена сведения о происхождении этой книги были довольно смутны и её считали переводом персидского собрания сказок «Хезар-Эфсане» («Тысяча повестей»), будто бы составленного для Хумаи, дочери иранского царя Ардешира (IV век до н. э). Содержание и характер арабского сборника, о котором упоминают Масуди и Надим, неизвестно, так как собрание не дошло до наших дней.

Возникнув тысячелетия тому назад, «1000 и 1 ночь» продолжала свою литературную эволюцию вплоть до ХIV–XV веков, собрание сказок периодически пополнялось новыми увлекательными историями. Как пишет Михаил Салье, автор первого перевода на русский язык сборника «Тысяча и одна ночь», в предисловии к изданию 1939 года: «О процессе создания таких сказочных сводов мы можем судить по сообщению того же библиографа Надима. Он рассказывал, что старший его современник, некий Абд-Аллах аль-Джахшияри – личность, кстати сказать, вполне, реальная – задумал составить книгу из 1000 сказок «арабов, персов, греков и других народов», по одной на ночь, объёмом каждая листов в 50, но умер, успев набрать только 480 повестей. Материал он брал главным образом от профессионалов-сказочников, которых сзывал со всех концов халифата, а также из других письменных источников».

К сожалению, сборник, составленный аль-Джахшияри, не дошёл до наших дней, как и другие сказочные своды, называвшиеся «1000 и 1 ночь», о которых упоминают средневековые арабские писатели. Наиболее поздняя версия «Тысяча и одной ночи», сохранившаяся до наших дней, была составлена в XVIII веке неизвестным по имени учёным шейхом в Египте. Самую значительную литературную обработку сказки получили также в стране пирамид в XIV–XVI веках, эта редакция обычно называется «египетская» и представлена почти во всех известных нам рукописях «Ночей». От предшествующих, возможно, более ранних сказочных сводов сохранились лишь одиночные сказки, не вошедшие в «египетскую» редакцию. К их числу относятся такие популярные у европейских читателей рассказы, как «Аладдин и волшебная лампа», «Али-Баба и сорок разбойников» и некоторые другие.

После того как сказки «Тысячи и одной ночи» стали известны европейцам, в жизни этой книги открылась новая, не менее авантюрная, чем многие из рассказанных Шахерезадой историй, страница. Некоторые недобросовестные переводчики в угоду избалованной европейской публике, жаждущей новых пошлых развлечений, пытались преподносить сказки как произведение эротического, а иногда даже порнографического характера.

Другие переводчики старались изобразить восточные народы невежественными, обосновывая разумность их колонизации «образованными и культурными» европейскими державами, приносящими в эти страны «свет знания» на штыках ружей.

В подобных переводах всячески подчёркивались все сколько-нибудь непристойные места оригинала, выбирались самые резкие слова и наиболее грубые формы поведения и речи героев.

Наиболее полный перевод на русский язык «Тысяча и одной ночи» с арабского подлинника был сделан Михаилом Салье по второму калькуттскому изданию и опубликован под редакцией академика Игнатия Крачковского в восьми томах в 1929–1938 годах. Переводчик и редактор стремились по мере сил сохранить близость к арабскому оригиналу, как в отношении содержания, так и по стилю.

Сказки «Тысячи и одной ночи» предназначены исключительно для взрослых. Однако произведение ни в коем случае нельзя относить к литературе безнравственного характера, наоборот – каждый порок, описанный в книге, показан как первопричина негативных следствий, источник несчастий, скорби и печали. Любой человеческий порок, будь то воровство, супружеская измена, жадность или тщеславие, мастерски высмеивается в рассказах «Ночей», что подводит читателя к глубоким нравственно-этическим выводам. Поэтому «Тысяча и одна ночь» – сборник не столько эротических историй, рассказанных прекрасной Шахерезадой, а произведение, иллюстрирующее в увлекательной форме универсальный закон причинно-следственных связей или, как его называют в Индии, закон кармы.

Все сказки, представленные в книге, могут быть условно разбиты на несколько основных групп. Первую группу можно назвать «героические сказки», к ним относятся самые фантастические рассказы, перекочевавшие, возможно, из мифов и легенд. Это, вероятно, самая древняя часть произведения. Вторую группу сказок составляют «авантюрные» новеллы, отражающие жизнь и быт богатых городов Востока. Это чаще всего любовные истории с хитроумным сюжетом. К третьей группе можно отнести «плутовские» истории, героями которых являются ловкие мошенники, жулики и плуты, однако отличающиеся мужеством, предприимчивостью, а иногда даже и благородством.

В какой стране Востока происходят описанные в сказках события, читателю остается только догадываться, так как рассказы в основном не имеют привязки ни к определённому месту, ни к времени. Поэтому проблемы, затронутые на страницах произведения, остаются актуальными даже спустя тысячелетия.

Для современного читателя наполненные магией и волшебством истории тысячи и одной ночи могут показаться невероятным вымыслом.

Однако в сказках описаны те далекие времена, когда уровень духовного саморазвития людей позволял достигать невероятных для современного человека способностей, творить силой мысли настоящие чудеса. Сегодня подобное доступно только отдельным индийским йогам.

Фантастические сюжеты «Ночей» – яркая аллегория, скрывающая глубокий философский смысл, над которым читателю предлагается поразмышлять. Вдумчивый читатель найдет в сказках множество советов и наставлений из священных писаний народов Востока, поучительные притчи и шутки.

Трудно найти в истории мировой литературы сколько-нибудь значительного прозаика или поэта, который не выразил бы своего восхищения этим уникальным собранием мудрости или не откликнулся на него в прямой или косвенной форме в своих произведениях. Начиная с итальянских новеллистов эпохи Возрождения, отдельными сюжетами и мотивами «Ночей» пользовались европейские писатели самых разных направлений. О сказках Шахерезады упоминают в своих, ставших классикой, произведениях Гёте и Пушкин, Жуковский и Гофман, Толстой и Диккенс, Теннисон и Гауф, Белинский и Пруст. Неравнодушным к книге останется и любой современный читатель.

Вот лишь некоторые кристаллы из мудрых рассказов Шахерезады

«Дошло до меня, о счастливый царь, что когда везирь Шимас спросил царевича: «Какое из сокровищ земли наилучшее?» – тот ответил: «Совершение благого».

* * *

«Расскажи мне о трёх различных способностях: знании, суждении и разумении, и о том, что соединяет их в себе». – «Знание, – ответил мальчик, – от изучения, суждение – от опыта, а разумение – от размышления, и место пребывания их и соединение – в разуме. Тот, в ком соединились эти три качества, – совершенен, а тот, кто прибавил к ним боязнь Аллаха, – достиг цели».

* * *

И говорится, что разумный человек, когда побуждают его на что-нибудь страсть и вожделение, обдумывает последствия этого разумом и защищается от того, что они разукрасили, и разумом покоряет вожделение и страсть. И когда побуждает к чему-нибудь человека страсть и вожделение, должен он сделать разум подобным всаднику, искусному в верховой езде, – когда он садится на беспокойного коня, он тянет его крепкой уздой, пока конь не выправится и не пойдёт, как всадник хочет. А если он глуп, и нет у него ума, и не имеет он своего суждения, и дела для него неясны, и властвует над ним вожделение и страсти, – он поступает согласно страсти и вожделению и оказывается в числе погибших, и нет среди людей никого хуже его по состоянию.

* * *

«Расскажи мне, чего наидостойнее придерживаться человеку и чем занимать свое сердце», – сказал Шимас. И мальчик ответил: «Праведными деяниями». – «Если человек так делает, что отвлекает его от промысла? Как же поступать для пропитания, ему необходимого?» – спросил Шимас. «В сутках, – ответил мальчик, – для него двадцать четыре часа, и надлежит ему назначить одну часть их для снискания пропитания и одну часть – для покоя и отдыха, а остальное употреблять на приобретение знания, ибо человек, если он разумен, но нет у него знания, подобен неплодородной земле, на которой нет места для обработки и насаждения растений. Если не подготовить её к обработке и не засадить, не будут на ней плоды полезны, а если подготовить и засадить её, принесёт она плоды прекрасные. Так же и человек без знаний – не будет от него пользы, пока не посажено в нём знание, ибо когда посажено в нем знание, приносит оно плоды».

«Расскажи мне о знании без разума, – каково оно?» – спросил Шимас. И мальчик ответил: «Оно подобно знанию скотины, которая узнала, когда ей время есть и пить и когда ей время бодрствовать, но нет у ней разума…».

* * *

Когда же настала сто сорок девятая ночь, Шахразада сказала: «Дошло до меня, о счастливый царь, что волк сказал лисице: «Не говори о том, что тебя не касается: услышишь то, что тебе не понравится». И лисица ответила: «Слушаю и повинуюсь! Я далека от мысли, чтобы говорить то, что тебе не нравится. Ведь сказал мудрец: «Не говори о том, о чем тебя не спрашивают, и не отвечай на то, к чему тебя не зовут. Оставь то, что тебя не касается, для того, что тебя касается, и не расточай дурным дружеских советов – они воздадут тебе за это злом».

Главная » Правила в английском языке » Я знаю только то, что ничего не знаю. Узнав секрет от друга, не выдавай его, сделавшись врагом: ты нанесешь удар не врагу, а дружбе