Притчи от ошо. Хромой и слепой

Все что нужно - быть спонтанным!

Однажды я посетил теологический колледж, самый большой в Азии, который готовит миссионеров, чтобы они ездили по всему бедному Востоку и обращали людей в христианство. Директором был мой друг, и он провел меня по всему колледжу. В одном из классов я пр осто не мог поверить своим глазам. То, что я увидел, было такой нелепостью, что я был просто ошеломлен. Преподаватель обучал около шестидесяти студентов, которые были уже почти готовы начать свою миссионерскую работу. Он их учил, какой нужно сделать жест, какое выражение придать лицу, повторяя определенное изречение Иисуса... когда сильно ударить по столу, а когда тихонько прошептать, что Бог — это любовь. «И когда вы описываете рай, не описывайте его прозаически. Пусть лицо ваше сияет. Пусть каждое ваше слово будет чистым медом, чистой поэзией». В это время один студент спросил:
— А что нам делать, когда мы описываем ад?
— Что касается ада, — сказал преподаватель, — будьте как есть, и все будет в полном порядке.
Аду не нужно учиться, потому что вы выглядите будто уже в аду! Я спросил директора:
— Разве вы не видите, что это чепуха? У этих людей нет никакого чувства, а вы им навязываете, какое у них должно быть выражение лица, глаз, какие жесты они должны делать руками, когда они что-то говорят.
Меня никогда не обучали, но, когда нужно, руки сами знают, что им делать. Слова знают, когда остановиться и уступить место молчанию. Глаза сверкают сами, когда ты описываешь собственный опыт. И тогда не нужно усилия... Все, что нужно, — это сказать людям: будьте спонтанными! Когда приходит смех, не останавливайте его. В этом мире фальшивым стало все, потому что вы верите в фальшь. Будь простым, будь самим собой. Не нужно изображать. Если «игра» приходит спонтанно, пусть приходит; наслаждайся ее спонтанностью. Тогда ты увидишь красоту, центрированность, простоту. Нечто подлинное — не подделка, не фальшивка. Все это так просто.

А вдруг это сделает кто-то другой?

У одного фермера был петух — одно из самых ленивых созданий, которые только жили на Земле. Вместо того чтобы кукарекать, как ему положено, на рассвете, он просто дожидался, пока не начнет кукарекать другой петух, и просто кивал головой в знак согласия.

Но если это спонтанно, в этом есть собственная красота. Зачем себя утруждать — это сделает кто-то другой. Я абсолютно согласен с этим петухом; я никогда в жизни ничего не делал. Если случайно это сделает кто-то другой...

Чтобы отпраздновать золотую свадьбу, Сол и Сильвия решили повторить все то, что делали в медовый месяц. Они отправились в тот же отель и сняли тот же номер. Сильвия надушилась теми же духами и надела ту же ночную рубашку. Как и в первую брачную ночь, Сол пошел в уборную, и Сильвия услышала, что он рассмеялся — точно так же, как рассмеялся пятьдесят лет назад. И вот, когда он вышел, Сильвия сказала:
— Дорогой, это так прекрасно — все по-прежнему. Я помню все, будто это было вчера. Пятьдесят лет назад ты зашел в уборную и точно так же рассмеялся. Тогда я не решилась тебя спросить, но теперь скажи. Почему ты рассмеялся?
— Дело вот в чем, дорогая, — сказал Сол, — в ту ночь пятьдесят лет назад, когда я пошел помочиться, то забрызгал потолок. А сегодня я забрызгал ноги!

Просто будь простым и невинным. Этот человек, наверное, был спонтанным человеком. Он сказал правду — здесь нечего скрывать. Но большинство из вас не осмелилось бы сказать правду. Истина очень проста; она не требует ни обучения, ни подготовки, ни домашнего задания. Ты такой, как есть. Просто прими это и покажи миру.

Чай был открыт Бодхидхармой, основателем учения дзэн. Его история прекрасна.
Он медитировал девять лет, глядя на стену. Девять лет просто непрерывно смотреть на стену — совершенно естественно, что он мог начать засыпать. Он вновь и вновь боролся со сном, с метафизическим сном, который, напомню, есть бессознательное. Он хотел оставаться в сознании, даже когда заснет. Он желал добиться непрерывной сознательности: свет должен поступать непрерывно, и днём и ночью, все двадцать четыре часа. Вот что такое дхьяна, медитация — это осознанность.
Однажды ночью он почувствовал, что не может продолжать бодрствовать, что засыпает. Он отрезал и выбросил свои веки! Теперь он не мог закрыть глаза. Эта история прекрасна.
Чтобы открыть внутренние глаза, внешние глаза следует отбросить. Да, требуется заплатить такую высокую цену.
Но что произошло дальше? Спустя несколько дней на том месте, куда он отбросил вырезанные веки, он обнаружил зелёные побеги. Это были побеги чая. Вот почему, когда вы пьёте чай, нечто от Бодхидхармы проникает в вас и вы не можете заснуть. Бодхидхарма медитировал на горе, называемой Та, от неё чай и получил своё название. Слово «та» по-китайски можно произнести двумя способами: либо как та, либо как ча. Вот почему в Индии его называют чай или, на маратхи, чах. Это слово происходит от той горы, где Бодхидхарма медитировал в течении девяти лет. Вот такая притча.

Когда Учитель дзэн говорит: «Выпейте чашку чаю», это означает: «Испытай немного Бодхидхармы. Не беспокойся о вопросах, есть ли Бог или его нет, кем был создан мир, где рай или ад, какова теория кармы и реинкарнации». Когда Учитель говорит: «Забудь обо всём этом. Выпей чашку чая», то он хочет сказать: «Стань более сознающим, не вникай во всякую чепуху. Это тебе не поможет». Но не думайте, что Учитель молчалив. Он говорит, но говорит при помощи молотка.

Есть старинная тибетская притча, в которой говорится о человеке, который молит Бога: «Приди ко мне», и плачет, плачет, и наконец Бог приходит. Но в то время, когда Бог добирается туда, человека там нет; он ушёл. И иногда, даже если он там, когда приходит Бог, то это только его тело. Но тело не может распознать Бога. Он в духовных путешествиях, он никогда не там, где он есть. Итак, всё это продолжается и продолжается, и, наконец, он умирает.

В результате у него накапливается огромное недовольство против Бога. И когда он предстаёт перед лицом Бога, он кричит, вопит и говорит: «Я плакал и рыдал, а ты ни разу не пришёл! Что же твои обещания? В священных писаниях ты обещал, что всякий раз, когда кто-нибудь попросит тебя, ты придёшь!» И Бог сказал: «О чём ты говоришь? Я сыт тобой по горло, поскольку я приходил к тебе каждый день. Миллион раз я приходил, но тебя не было там! Ты был где-то ещё, в каком-то другом месте. Как найти тебя?! Ты ни разу не дал мне найти тебя».

Древняя суфийская притча:

Однажды один богатый торговец в Багдаде послал своего слугу на базар купить еду. Но через несколько минут слуга вернулся, охваченный паникой.
- Хозяин! - закричал он. - Ты должен одолжить мне своего самого быстрого коня, чтобы я мог бежать в Дамаск и таким образом уйти от моей судьбы.
- А в чем дело? - спросил торговец.
- Я пошел на рынок и увидел Смерть среди рядов!
- воскликнул слуга. - Она сделала в мою сторону враждебный жест и пошла ко мне. Умоляю тебя, одол¬жи мне своего лучшего коня, чтобы я мог бежать в Да¬маск и спастись.
Торговец был добрым человеком и сделал, о чем его просил слуга. Затем он пошел на рынок, чтобы прове¬рить, правдива ли история. Действительно, Смерть стояла среди толпы.
- Почему ты сделала враждебный жест в сторону моего слуги? - спросил торговец.
- Я не делала никаких жестов, - ответила Смерть.
- Я просто была очень удивлена, увидев его, потому что сегодня вечером у меня с ним встреча... в Дамаске.

Ты не можешь бежать. Куда бы ты ни пошел, ты найдешь, что там тебя ждет смерть. Да, ее можно оттянуть, отложить, но какой смысл? Вместо того чтобы откладывать, почему бы не использовать эту возможность осознать смерть - что она приближается, что она на пути, что в любое мгновение она может тебя схватить. Не проси лошадь и не пытайся бежать в Дамаск. Ты не можешь бежать. Единственный путь - трансценденция, не бегство.

Молитва - не действие, а осознанность

В море плыл корабль, корабль, который вез в Мекку множество мусульман. Они совершали паломничество. Они все были удивлены одной вещью, потому что все они совершали паломничество в святая святых. Каждый молился каждый день все пять раз, предписанных Магометом, исключая суфийского мистика. Но мистик так лучился радостью, что никто не отваживался сделать ему замечание. Как-то раз море было очень бурным, и капитан оповестил, что «кажется, нет возможности спастись. Итак, пожалуйста, сотворите вашу последнюю молитву. Судно может вот-вот пойти ко дну». И все погрузились в молитву, исключая суфийского мистика. Сейчас это было чересчур.

Много людей собралось вокруг мистика, и они были, несомненно, разгневаны. И они сказали: «Ты божий человек. Мы видим это. Ты никогда не молился, и мы ничего не говорили; мы чувствовали, что это будет непочтительным — ты выглядел блаженным. Но сейчас это невыносимо. Корабль тонет, а ты божий человек — если ты помолишься, твоя молитва будет услышана. Почему ты не молишься?». Он ответил: «Молиться из страха, значит упустить самую суть. Вот почему я не молюсь». Тогда они спросили: «Почему же ты не молился, когда не было причин для страха?».

Он сказал: «я есть в молитве, так что я не могу молиться. Только те, кто не в молитве, могут молиться. Но что толку в их молитве? Пустые обряды! Я в молитве, несомненно, я есть молитва. Каждый момент — молитва». «Молитва» — это суфийский термин для того же самого качества, для которого Атиша потом использовал слово «осознанность».

Галина

История монаха

Однажды во времена Будды случилось так, что одна из самых известных и красивых проституток влюбилась в буддийского монаха, нищего...

Она попросила его пожить в ее доме четыре месяца сезона дождей, когда буддийские монахи прекращают свои странствия.

Монах сказал: "Я должен спросить Мастера. Если он разрешит, я приду".

Другие монахи стали завидовать. Когда молодой человек пришел к Будде и изложил просьбу, многие услышали это. Они все стояли и говорили: "Это нехорошо. Этой женщине нельзя позволять даже касаться твоих ног, потому что Будда сказал: "Не касайся женщины, не давай женщине касаться тебя". Ты нарушил правило... И ты еще хочешь остаться с женщиной на четыре месяца!"

Но Будда ответил: "Я сказал вам не касаться женщины и не давать женщине касаться вас, потому что вы еще не достигли своего центра. К этому человеку это правило больше неприменимо. Я вижу, что он может ходить сам по себе. Он больше не принадлежит толпе". А монаху он сказал: "Да, я разрешаю тебе".

Это было уже слишком! Ранее такого не бывало. Все ученики были в гневе. И все эти месяцы ходили тысячи сплетен, преувеличивающих то, что происходило в доме Амрапали. Говорили, что монах перестал быть монахом, что он пал.

Спустя четыре месяца, когда монах вернулся вместе с Амрапали, Будда посмотрел на них и спросил: "Женщина, хочешь ли ты что-нибудь сказать мне?"

Она ответила: "Я пришла получить у тебя посвящение. Я пыталась совратить твоего ученика, но не смогла. Это было мое первое поражение. Ни один мужчина не мог устоять предо мной, а этого я не смогла соблазнить ни на миг. Кроме того, во мне возникло огромное желание: я тоже хочу достичь своего центра. Он жил в моем доме, я танцевала, пела для него, я пыталась завлечь его и так, и этак, но он всегда оставался самим собой. Я ни разу не видела ни тени сомнения в его уме, ни намека на желание в его глазах. Я пыталась прельстить его, но прельстил меня он, не сказав ни слова. Не он привел меня сюда, я пришла сама. Впервые я узнала, что такое достоинство. Я хочу научиться вашему искусству". Она стала ученицей Будды.

Он всегда ходит сам по себе... невозможно толкнуть его на что-либо. Он остается только самим собой, настолько он центрирован, настолько он укоренен в своем существе. Если вы познали турию, четвертое состояние, совращения быть не может.

Тогда вы можете жить где угодно. Не пытайтесь изменить обстоятельства своей жизни, попробуйте изменить отношения. Используйте внешнюю ситуацию для изменения внутреннего состояния. Изменение ситуации ничего не меняет – вы обманываете себя и других. Истинная религия заключается в изменении состояния сознания.

Ищите высшее. Как только вы познаете высшие богатства вашей энергии, низшее отпадет само по себе. Это и есть истинная религия.

Ошо, Нео – Таро"

Оставайтесь в центре. Не позволяйте чужим мнениям манипулировать вами. Не поддавайтесь попыткам других толкнуть вас на что-либо. Не опускайтесь до уровня других.

История в духе Дао.

Маленький цыпленок беспечно сидел в курятнике, когда вошел человек. Цыпленок испугался и убежал, а когда вернулся, обнаружил в кормушке зерно. Он задумался. Откуда взялось зерно? На следующий день то же самое. Человек пришел, и появилось зерно. Очевидно, между человеком и зерном существовала какая-то связь. Но цыпленок не спешил делать выводы. Только на девятьсот девяносто девятый раз он был абсолютно уверен в причинной связи между человеком и зерном: человек был причиной, зерно – следствием. Это был закон, проверенный временем. Цыпленок стал с радостью ждать прихода человека. А на тысячный раз человек пришел и свернул ему голову.

Так и в жизни. Даже если что-то происходит девятьсот девяносто девять раз, не спешите делать вывод – тысячный раз может быть исключением.

Ошо, Три сокровища.

Эта история о потворствовании желанию просветления.

Нарада, великий индийский мистик, собрался пойти к Богу. Проходя лесом и играя на вине, он увидел мудреца, сидящего под деревом.

Старый мудрец сказал: «Пожалуйста, задай Богу один вопрос от моего имени. Я делал все возможное в течение трех жизней. Как много жизней еще потребуется? Когда наступит мое освобождение?» Нарада рассмеялся и сказал: «Хорошо». Пройдя дальше, он увидел под другим деревом молодого человека, поющего и танцующего, аккомпанируя себе на эктаре. Нарада шутливо спросил его: «Не хочешь ли ты задать Богу какой-либо вопрос?» Молодой человек не ответил, продолжая танцевать, как будто бы он и не слышал вопроса. Через несколько дней Нарада возвращался обратно. Он сказал старику: «Я спросил Бога, и Бог ответил, что еще три жизни». Старик был в ярости. Он отбросил свои четки и священные писания и сказал: «Это абсолютно несправедливо! Еще три жизни!» Нарада пошел к молодому человеку, который все так же танцевал, и сказал ему: «Хотя ты и не просил, я все же спросил Бога о тебе. Но сейчас я сомневаюсь, говорить тебе или нет. Увидев ярость старика, я теперь не решаюсь. Юноша ничего не ответил, он продолжал танцевать. Нарада сказал ему: «Когда я спросил, Бог ответил мне: «Скажи молодому человеку, что он должен быть рожден столько раз, сколько листьев на дереве, под которым он танцует!». Юноша начал танцевать еще более страстно и сказал: «Так скоро? В мире так много деревьев и так много листьев... лишь столько? В следующий раз, когда увидишь Бога, поблагодари его!»

Ошо, Тантра, т.3

Не разговаривайте, ничего не говорите, потому что это нарушает покой. Не используйте ум, используйте тело. Используйте ум только для того, чтобы ощущать, что происходит. Не думайте, просто ощущайте, что происходит – приходящее к вам тепло, расцветающую любовь, встречающиеся энергии. Просто ощущайте это.

История мистика

Говорят, в жизни великого суфийского мистика Фарида случилось так, что король приехал к нему в гости. Он привез ему в подарок великолепные ножницы; они были сделаны из золота, отделаны изумрудами, очень дорогие и очень редкие, уникальные ножницы. Он привез эти ножницы в подарок Фариду. Коснувшись ног Фарида, король протянул ему ножницы.

Фарид взял их, посмотрел и, возвращая их назад королю, сказал: "Господин, большое, большое спасибо за Ваш подарок. Это очень красивая вещь, но абсолютно ненужная для меня. Было бы лучше, если бы Вы подарили мне иглу. Ножницы мне не нужны, а игла бы подошла".

Король сказал: "Я не понимаю, если тебе нужна игла, то ножницы должны быть нужны тоже".

Фарид ответил: "Ножницы мне не нужны, потому что они делят вещи. Игла нужна, так как она их соединяет. Я учу любви. Все мое учение основано на любви – соединении, я учу людей сообществу. Мне нужна игла, чтобы соединять людей. Ножницы бесполезны, они разрезают, они разделяют. В следующий раз, когда Вы приедете, привезите обычную иглу. И этого будет достаточно".

Ошо, Нео – Таро.

Посмотрите внутрь, чтобы увидеть, целостны ли вы. Ножницы похожи на ум. Они режут, делят надвое. Игла же, как любовь. Она соединяет вещи, сшивает то, что разорвано. Откройте свое сердце любви, и она сделает вас целостными.

История

Будда остановился в деревне; к нему, плача и рыдая, пришла женщина. Внезапно умер ее ребенок, ее единственный ребенок. Так как в деревне был Будда, люди сказали ей: "Не плачь. Пойди к этому человеку. Люди говорят, что у него бесконечное сострадание. Если он захочет, ребенок может ожить. Поэтому не плачь, иди к этому Будде".

Женщина пришла с мертвым ребенком, плача, рыдая, и вместе с ней пришла вся деревня – вся деревня участвовала в этом деле. Участвовали и ученики Будды; они начали молиться про себя о том, чтобы Будда проявил сострадание. Он должен благословить ребенка, чтобы тот ожил, воскрес.

Многие ученики Будды начали плакать. Сцена была глубоко трогательной. Все молчали. Будда хранил молчание. Он посмотрел на мертвого ребенка, потом посмотрел на плачущую, рыдающую мать и сказал ей: "Не плачь, сделай только одну вещь, и твой ребенок оживет. Оставь ребенка здесь, возвращайся в городок, заходи в каждый дом и спрашивай в каждой семье, умирал ли кто-нибудь в их семье, в их доме. И, если найдешь дом, где никто никогда не умирал, тогда попроси у них что-нибудь поесть, немного хлеба, немного риса, чего-нибудь, – но только из дома, где никто никогда не умирал. И этот хлеб или рис немедленно оживит твоего ребенка. Иди. Не трать время".

Женщина возрадовалась. Она почувствовала, что сейчас случится чудо. Она коснулась ног Будды и побежала в деревню, которая была не очень большой – всего несколько домиков, несколько семей. Она переходила от одной семьи к другой и спрашивала у всех. Но в каждой семье ей говорили: "Это невозможно. Нет ни одного дома – не только в этой деревне, но и на всей земле – нет ни одного дома, где никто никогда не умирал, где люди не страдали бы от смерти, и от муки, боли, горя, которые она приносит".

Мало-помалу она поняла, что Будда разыграл шутку. Это было невозможно. Но надежда все еще жила в ней. Она продолжала спрашивать, пока не обошла всю деревню. Ее слезы высохли, ее надежда умерла, но внезапно она ощутила, как на нее нисходит новое спокойствие, новая безмятежность. Теперь она поняла, что все, что родилось, должно умереть. Вопрос лишь в том, когда. Кто-то умрет раньше, кто-то умрет позже, но смерть неизбежна.

Она вернулась, коснулась ног Будды и сказала: "Как говорят, у вас действительно великое сострадание к людям". Никто не мог понять, что же случилось. Будда посвятил ее в санньясу, она стала бхиккхуни, санньясином. Она приняла посвящение.

Ананда спросил у Будды: "Ты мог бы оживить мальчика. Он был таким красивым ребенком, а мать испытывала такую муку" .

Но Будда сказал: "Даже если бы ребенок был воскрешен, он все равно должен был умереть. Смерть неизбежна".

Ананда сказал: "Но ты не кажешься слишком чувствительным к людям, к их горю и боли".

Будда ответил: "Я чувствителен; вы сентиментальны. Не думаете ли вы, что вы чувствительны потому только, что начинаете плакать? Вы как дети. Вы не понимаете жизни. Вы не осознаете самого ее явления".

Библиотека Ошо: Притчи старого города

Введение. Парабола поиска мудрости

Дерево, ствол которого с трудом можно обхватить, вырастает из крошечного ростка.

Девятиэтажная башня возводится из комка земли.

Путешествие в десять тысяч верст начинается с одного шага.

ДаоДэЦзин

Один из великих поэтов сравнил притчу с каплей воды, в которой отражается целый мир. Не случайно этот изящный жанр устного творчества вот уже на протяжении нескольких тысячелетий пользуется неизменной популярностью как у мыслителей всех рангов и категорий, так и у нас, простых смертных, заботящихся о чистоте души своей и сердца.

Что такое притча? Откуда пошла традиция излагать истину не обычным языком, а в завуалированном виде - с помощью образов, смысловых загадок и интеллектуальных ребусов?

Обратимся для начала к словарю. Притча, или парабола (от греч. pardbole), - краткая иносказательная история поучительного содержания. Кстати говоря, как литературный прием парабола до сих пор применяется в поэтическом творчестве.

Образным языком притчи пользовались практически все религии мира. Отталкиваясь от привычных образов и ситуаций, притча выводит слушающего ее в другое измерение реальности - к постижению вещей, на первый взгляд неизвестных, а на самом деле присущих глубинам человеческой души.

Для этого используются многообразные приемы. Обращаясь к совершенно различным уровням разума и духа, притча стимулирует воображение, требует проницательности и побуждает к размышлению. По мере того как вы вслушиваетесь в повествование, вы обнаруживаете в нем множество нюансов. И каждый раз это требует от вас новых усилий, новой зрелости, перехода на очередную ступень духовного роста...

Необходимое условие при этом - суметь отрешиться на какое-то мгновение от окружающей суеты и попытаться хотя бы краем глаза заглянуть за завесу, скрывающую от нас тайну.

Задачу эту можно значительно облегчить, если на время забыть о собственной взрослости и значительности. Вспомните, как слушают сказки, легенды и мифы дети. Они способны воспринять эти истории как нечто живое и динамичное, как нечто, что происходит здесь и сейчас. Становясь непосредственными участниками процесса, дети обретают бесценный опыт постижения истины. Истины без всяких теоретических выкладок и доказательств.

Давайте хотя бы на время попробуем стать детьми. Давайте приготовимся к маленькому чуду, которое может родиться в нашем сердце, если мы впустим в него мир с его светом и тьмой, с его радугой полутонов, с его вечными «да» и «нет».

ПТИЦА И МОРЕ.

О человеке и душе его

Утешение в горестях

Однажды ученик спросил мастера:

Учитель, мир полон горестей! В чем же найти утешение человеку?

Смотря о каком человеке идет речь, - ответил мастер. - Мудрец утешает себя мыслью: «Что случилось, то и должно было случиться». Глупец же ищет утешение в ином: «Такое случалось и с другими. Но со мной этого больше не случится!»

Большой и красивый камень, недавно извлеченный из воды, лежал на небольшом возвышении над вымощенной мостовой, в обществе растений разных сортов и цветов. И видел он великое множество других камней, которые были собраны на лежавшей под ним мостовой.

И вот захотел он податься со своего места вниз, говоря себе так

Что делать мне здесь с этими растениями? Хочу жить вместе со своими братьями.

И, устремившись вниз, достиг он желаемого. Но прошло совсем немного времени, и камень перелил радоваться своей участи. Вокруг непрестанно мельтешили колеса повозок, подкованные железом копыта лошадей, ноги путников: тот его перевернет, этот потопчет, иногда покроет его грязь или отбросы. И по сию пору тщетно взирает бедный камень на то место, откуда ушел, на место уединенного и спокойного мира.

Так случается с теми, кто стремится от жизни созерцательной уйти в суетный мир, в мир людей, полный нескончаемых бед и разочарований.

Павлин и шея

Однажды юноша решил покинуть свой родной город, чтобы отправиться на поиски великого знания. Его учитель посоветовал ему идти на юг и сказал:

Встретишь павлина и змею - узнай их значение.

Всю дорогу юноша размышлял о словах своего учителя. И вот в конце пути он увидел змею и павлина. Юноша заговорил с ними.

Я хотел бы сравнить ваши достоинства, - сказал он.

Я думаю, что я гораздо важнее змеи, - начал павлин. - Я олицетворяю вдохновение, устремленность к небесам, небесную красоту, иными словами - знание высоких вещей. Мое предназначение - напоминать человеку о его собственных качествах, скрытых в нем.

Мое предназначение таково же, - прошипела змея. - Подобно человеку, я привязана к земле и этим напоминаю ему его самого. Я такая же гибкая, как он, потому что ползаю по земле извиваясь.

Человек об этом часто забывает. По преданию я - страж подземных сокровищ.

Ноты вызываешь отвращение! - воскликнул павлин. - Ты лукава, скрытна, ядовита.

Ты перечисляешь мои человеческие черты, - ответила змея, - между тем я лишь хочу указать на мое назначение, которое только что описала. Но взгляни на себя самого. Ты тщеславен, отвратительно толст, твой голос противен и скрипуч, ноги твои непомерно велики, а перья слишком длинны.

Тут юноша вмешался в беседу:

Наблюдая за вами, я понял - ни один из вас не прав полностью. И все же, если отбросить личные предубеждения, вы ясно можете видеть, что вместе вы являетесь поучительным примером для человечества.

И он объяснил им, в чем их назначение:

Человек привязан к земле, как змея. У него есть возможность подняться ввысь, подобно птице. Но, имея в себе что-то от жадной змеи, он остается эгоистичным даже в этом высоком стремлении и становится похожим на надутого гордостью павлина. В павлине мы видим большие возможности человека, которые так и не смогли развиться правильно. Сверкающая чешуя змеи говорит о возможной красоте, а в павлине эта возможность проявляется в кричащей пестроте хвоста.

Только юноша это произнес, как услышал внутри себя голос, сказавший ему:

Но и это еще не все. Два существа, которых ты видишь перед собой, наделены жизнью. Это в основном, и представляет их свойства. Они спорят друг с другом потому, что каждый из них привязан к своему собственному образу жизни, полагая, что своим существованием он сотворяет нечто истинное. Однако змея охраняет сокровища, но не может воспользоваться ими. Павлин, отражая красоту, напоминает о сокровищах, но это нисколько не помогает ему измениться. Хотя сами они не способны извлечь какую-либо пользу из того, чем они обладают, их пример служит назиданием для тех, кто может видеть и слышать.

Многоножка и лиса
Многоножка гуляла на своей сотне ног - поэтому ее и называют многоножкой. Это чудо - гулять, имея сотню ног, ведь даже с одной-то парой управляться так непросто! А справиться с сотней ног - это и вправду почти невозможно. Но многоножке это без труда удавалось!
Лисе стало любопытно - ведь лисы всегда любопытны, как ум. Лиса посмотрела, она изучила, она проанализировала, она не могла этому поверить.

Постой! - попросила она. - Я тобой озадачена, и хочу тебя спросить. Как ты всем этим управляешь, как ты решаешь, какую ногу за какой надо переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя получается такая гармония?
- Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, - ответила многоножка.
- Дай, я подумаю.

И вот она закрыла глаза и впервые многоножка стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь ее была цельна. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя, и затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно. Она упала наземь - потому что как Вы управитесь с сотней ног?

Лиса рассмеялась и заявила:
- Я знала, что это трудно, я знала это заранее!

А многоножка горько заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула:
- Это никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Пожалуйста, не задавай другим стоножкам этого вопроса. Я ходила всю свою жизнь, и никогда не было никаких проблем, а теперь ты меня полностью убила. Теперь я никогда не смогу снова ходить.

Неизвестно, что стало с этой многоножкой. Если она оказалась так же глупа, как и некоторые из людей, то она должна быть где-нибудь в больнице, искалеченная, парализованная навечно. Но я не думаю, что многоножки настолько глупы. Она, скорее всего, выбросила этот вопрос из головы. Она, надо полагать, сказала лисе:

Прибереги свои вопросы для себя, а я буду просто ходить.
Она, вероятнее всего, поняла, что, живя разделенной, она не уйдет далеко.

Врата Рая и Врата Ада
Когда вы осознаны - вы в раю. Станьте бдительным, проснитесь, станьте осознанным!
И это произойдет с вами.
Дзэн Мастер Хакуин - один из немногих цветущих. Как-то раз к нему пришел воин, самурай, великий солдат, и спросил:

Есть ли ад? Есть ли рай? Если есть рай и ад, то где же врата? Где я могу войти?
Этот человек был простым воином. Воины всегда просты, бесхитростны. Он знал
только две вещи: жизнь и смерть. У него не было никакой философии, он просто хотел знать, где ворота, чтобы избежать ада и попасть в рай. И Хакуин ответил так, чтобы воин смог понять.

Кто ты? - спросил Хакуин.
- Я самурай, - ответил воин.
Это очень почетная вещь - быть самураем в Японии. Это означает быть совершенным воином, который ни секунды не раздумывает оставить ли вам жизнь. Он сказал:
"Я - самурай, лидер самураев. Сам император отдает дань уважения мне". Хакуин рассмеялся и ответил:
- Это ты-то самурай? Ты выглядишь каким-то нищим оборванцем!
Самурайская гордость была задета. Он забыл, зачем пришел. Он мгновенно выхватил меч и собрался убить Хакуина. Хакуин засмеялся и сказал:
- Это и есть Врата Ада. С мечом, в гневе, со своим эго - ты откроешь их.
Это воин мог понять. Самурай немедленно осознал. Он вложил меч в ножны...
а Хакуин сказал:
- А здесь открываются Врата Рая.

РАЙ И АД СУЩЕСТВУЮТ В ТЕБЕ. И ВОРОТА В ТЕБЕ.

Если ты не сознателен - это врата ада. Если ты бдителен и осознан - это врата рая. Ум есть рай, ум есть ад, и ум - это средство стать другим. Но люди продолжают думать, что все где-то снаружи, вне них. Рай и ад не в конце жизни, они здесь и сейчас. Дверь открыта всегда. В любой миг ТЫ САМ ВЫБИРАЕШЬ между раем и адом.

Отсрочка
Рассмотрите тщету стремления к удовлетворению в будущем и поймите, что это не нужно. Не откладывайте!

Диоген, греческий мистик, является редким цветением человеческого сознания. Когда Александр Македонский шел завоевывать Индию, он встретил Диогена. Диоген голый лежал на песке, на берегу реки и загорал. Он был прекрасен, ведь когда прекрасна душа, в человеке возникает красота не от этого мира. Александр не мог себе даже представить человека такой красоты, и он в благоговении произнес:
- О, Господин...
Раньше он никогда в своей жизни никому не говорил этого. Он сказал:
- Господин, я поражен Вашим существованием, и я хотел бы что-нибудь сделать
для Вас. Могу ли я что-то сделать для Вас?
Диоген ответил ему:
- Просто отойди немного в сторону, потому что ты закрываешь солнце, вот и все.
Больше мне ничего не нужно.
Александр отошел в сторону и задумчиво сказал:
- Если у меня будет другая возможность прийти на землю, я попрошу Бога, чтобы вместо Александра он сделал меня Диогеном.
Диоген засмеялся:
- А кто мешает тебе прямо сейчас? Куда ты направляешься? Месяцами я видел движение войск - куда ты идешь? И зачем?
- Я иду в Индию завоевать весь мир.
- И что ты будешь делать потом? - спросил Диоген.
- Потом я отдохну.
Диоген опять засмеялся и сказал:
- Ты сумасшедший! Я отдыхаю сейчас. Я блаженствую уже сейчас. Я не покорял мир, я просто не вижу необходимости в этом. Ты хочешь отдохнуть и расслабиться в конце, но почему не сейчас? Кто сказал тебе, что перед отдыхом ты должен завоевать мир? Я тебе говорю, если ты не отдохнешь сейчас, то не отдохнешь никогда. Ты никогда не сможешь завоевать весь мир... ты умрешь в середине похода. Все умирают в середине такого пути.
Александр ответил, что будет это иметь в виду и очень благодарен, но именно сейчас никак не может остановиться.
И он умер в середине похода. Он не вернулся домой, он умер в пути.
И потом, спустя века, рассказывали странную историю о том, что Диоген умер в тот же день. И они встретились по пути к Богу, переходя реку. Александр был на несколько футов впереди и услышал, что кто-то идет сзади... он оглянулся и увидел Диогена, того самого прекрасного человека. Александр был удивлен и пристыжен. Стараясь скрыть свое смущение, он сказал:
- Итак, мы снова встретились, император и нищий.
А Диоген сказал:
- Это правда. Но ты не понимаешь, ты не знаешь, кто император, а кто нищий.
Потому что я прожил свою жизнь тотально, полно, я получил удовольствие, я могу предстать перед Богом. А ты не сможешь предстать перед Богом. Загляни внутрь себя! Что ты получил, побеждая весь мир? Ты даже не можешь смотреть мне в глаза - твоя жизнь прожита зря.

Сравнение
Помните - вы нужны. Никто не выше, и никто не ниже, никто не превосходящий и никто не подчиненный. Каждый к месту.
Один самурай, очень высокомерный воин, пришел однажды к Мастеру дзэн. Самурай был очень знатен, но, взглянув на Мастера, увидев красоту Мастера, прелесть момента, вдруг почувствовал себя каким-то ничтожным. Он сказал Мастеру:
- Почему я чувствую свое ничтожество? Миг назад все было хорошо. Как только я вошел на твой двор, я пал. Никогда раньше не чувствовал этого. Я много раз встречал смерть лицом к лицу и никогда не чувствовал страха - почему я сейчас испуган?

Мастер сказал:
- Погоди. Я отвечу, когда все уйдут.
Люди приходили посетить Мастера весь день, и самураю надоело ждать. Вечером, когда комната была пуста, самурай спросил:
- Теперь ты можешь ответить мне?
- Выйди.
Было полнолуние, и луна всходила над горизонтом. Мастер сказал:
- Посмотри на эти деревья - на это высокое до неба и это маленькое рядом с ним.
Они оба растут перед моим окном много лет, но у них нет никаких проблем. Это маленькое дерево никогда не говорит большому: "Почему я чувствую унижение перед тобой?" Это дерево малое, а то такое большое - почему я никогда не слышал их ропота?

Самурай задумался и ответил:
- Потому что они не могут сравнивать.
- Вот видишь, тебе не нужно спрашивать меня. Ты сам знаешь ответ.
Когда Вы не сравниваете - все ничтожество и все величие исчезает. Вы есть - Вы просто здесь. Маленький куст или большое дерево - неважно, ты являешься самим собой. Лист травы также необходим, как величайшая звезда. Этот голос кукушки также велик, как любой Будда - мир был бы менее богат, если бы кукушка исчезла. Посмотри вокруг. Все необходимо и все хороши вместе. Это органическое единство, никто не выше и никто не ниже, никто не важнее, никто не ничтожнее.

Все несравнимо уникальны и необходимы. В этом религия осознания.

Смех
Смех настолько преобразующая сила, что часто ничего больше не нужно! Если вы сменили свое отчаяние на празднование, то вы сможете превратить свою смерть в возрождение.
Я слышал о трех китайских мистиках. Их имена не известны. Они известны как "Три Смеющихся Святых", потому что они никогда ничего не делали - они просто смеялись. Они ходили из одного места в другое, останавливались на рыночной площади и смеялись приятным утробным смехом. Эти три человека были прекрасны, они смеялись, а их животы колыхались. Это было так заразительно, что весь рынок начинал смеяться. Веселье распространялось молниеносно, и через несколько секунд - открыт новый мир! До их прихода на рынке были только печальные, раздраженные люди, завистливые, жадные люди, уставшие, спорящие и торгующиеся. И вдруг все преображалось! Люди начинали смеяться с ними.

И многие начинали понимать - они могут измениться, и могут сделать это сами.
Смеющиеся святые странствовали по всему Китаю, из одной деревни в другую, просто помогая людям смеяться. Но вдруг, в одной деревне, один из трех умер. Жители деревни сказали:

Уж теперь-то они не смогут смеяться. Их друг умер, они должны оплакивать его.
Но эти двое танцевали, смеялись и праздновали смерть. Жители сказали:
- Ну, это уж слишком! Это ни на что не похоже. Когда умирает человек, это просто издевательство - смеяться и танцевать.
Но двое смеющихся сказали:
- Вы что, не понимаете, что случилось? Мы всегда загадывали, кто же из нас умрет первым. Этот человек победил, мы проиграли. Всю нашу жизнь мы смеялись вместе с ним. Мы не можем проводить его в последний путь по иному! Как еще мы можем проститься с ним? Мы смеемся, мы радуемся, мы празднуем. Это единственно возможный способ прощания с человеком, который всю жизнь смеялся. И если мы не будем смеяться, он сам посмеется над нами и подумает: "Вот дураки! Они вновь попали в ловушку!" Мы не видим, что он умер. Как может смех умереть, как может жизнь умереть?

Но тело нужно было сжечь, и жители сказали:
- Вы должны обмыть его, как предусмотрено ритуалом. Но те двое сказали, что их друг просил не придерживаться ритуала, не мыть его и не менять одежду, а просто, как есть, положить на погребальный помост. Так что они должны выполнить его пожелания.
И тут случилось нечто неожиданное. Когда тело положили на огонь, и люди стали грустить, этот старик сыграл свою последнюю шутку. Он спрятал много разных огненных хлопушек и фейерверков под одеждой. Они начали взрываться, лопаться и искриться! Это было очень ярко и красочно! И его два сумасшедших друга стали танцевать, а с ними танцевала и вся деревня, смеясь сквозь слезы.
Это была не смерть, это было возрождение, новая жизнь.
Потому что смерть - это иллюзия.
Всякая смерть открывает новую дверь
Если вы можете свою печаль превратить в празднование, то, вскоре вы будете в состоянии превратить вашу смерть в возрождение.

Ученический колпак
Позволь каждой ситуации в твоей жизни учить тебя.
Когда великий суфийский мистик Хасан умирал, его спросили:
- Хасан, кто был твоим Мастером?
Тот ответил:
- Я имел тысячи Мастеров. Если просто перечислить их имена, то это займет месяцы, годы, а времени так мало. Но, пожалуй, я расскажу тебе о трех Мастерах.
Один был вором. Однажды я заблудился в пустыне и, когда добрался до деревни, было очень поздно и все было закрыто. Наконец я встретил одного человека, который пытался проделать дыру в стене дома. Я спросил его, где я мог бы остановиться и он сказал: "В такое время ночи это будет трудно, но ты можешь остаться у меня, если ты можешь остаться у вора". Этот человек был прекрасен - я остался на месяц. Каждую ночь он говорил мне: "Я отправляюсь на работу. Ты отдыхай, молись". Когда он возвращался, я спрашивал: "Добыл ты что-нибудь?" А он отвечал: "Сегодня - нет". Он никогда не был в отчаянии, он всегда был счастлив. Когда я годами медитировал, но ничего не происходило, много раз наступал момент, когда я был в таком отчаянии, без надежды, что я думал бросить всю эту глупость. И вдруг я вспоминал вора, который каждую ночь говорил: "Бог милостив, завтра это должно случиться".

Моим вторым Мастером была собака. Я подошел к реке, умирая от жажды, и туда же подошла собака. Она тоже хотела пить. Она заглянула в реку и увидела там другую собаку - это было ее отражение - и испугалась. Она залаяла и отбежала, но жажда была столь сильна, что она вернулась. Наконец, несмотря на страх, она просто прыгнула в воду, и отражение исчезло. И я знаю, что это послание пришло мне от Бога: однажды надо прыгнуть в ярости на все страхи.

А третьим моим Мастером был ребенок. Я вошел в город, а ребенок нес горящий светильник. Он шел в мечеть и нес свечу туда. Шутя я спросил мальчика:
- Имеешь ли ты светильник в себе?
- Да, сэр.
- Есть момент, когда свеча не горит, а затем момент - когда горит. Можешь ли ты показать мне источник, откуда приходит огонь?
Мальчик засмеялся, задул свечу и сказал:
- Сейчас ты видишь - огонь ушел. Куда он ушел? Ответь мне.
Мое эго было потрясено, мое завершенное знание было потрясено. В тот момент я потерял мою глупость. После этого я отбросил все мои ненужные знания.
Это правда - у меня не было Мастера. Но это не значит, что я не был учеником.
Я принял все Существование моим Мастером. Мое ученичество было большим, чем ваше. Я доверял облакам, деревьям... Я доверял Существованию, как таковому.
У меня не было Мастера потому, что у меня были миллионы Мастеров - я учился из всех возможных источников.

Быть учеником - есть обязательство на Пути. Что значит быть учеником? Это значит быть готовым учиться, быть в состоянии учения, быть открытым Существованию.
С Мастером ты начинаешь учиться, учиться... медленно, медленно ты попадаешь в такт, и, постепенно, ты видишь точку, где на том же Пути ты попадаешь в такт со всем Миром. Мастер - это лягушатник, где ты можешь научиться плавать.

КОГДА ТЫ ОБУЧЕН - ВЕСЬ ОКЕАН ТВОЙ!!!

Философ и мистик
Я слышал о двоих заблудившихся в лесу глухой ночью. Это был очень опасный лес, полный диких зверей, очень густой; тьма окутала всё вокруг. Один человек был философ, а другой был мистик; один - человек сомнения, другой - человек веры. Внезапно разразилась гроза, загремел гром, и ярко сверкнула молния.

Философ взглянул на небо, мистик посмотрел на тропу. В этот момент вспышки молнии тропа была перед ним, освещённая. Философ взглянул на молнию, и начал гадать: "Что происходит?" - и потерял тропу. Вы заблудились в лесу более густом, чем в той истории. Ночь ещё темнее. Иногда вспыхивают молнии. Опустите глаза на тропу.

Благодарность
Когда Ваше сердце полно благодарности, любая дверь, которая кажется закрытой, может привести Вас к удивительным открытиям.
Очень немного женщин овладели основами дзэн. Ренгетсу - одна из них. Она совершала паломничество и пришла в деревню на закате. Ренгетсу просила приюта на ночь.
Но жители деревни захлопнули двери перед ней. Они, должно быть, были ортодоксальными буддистами и не могли оставить у себя женщину дзэн, они выгнали ее из деревни.
Ночь была холодна, и женщина осталась голодная, и без приюта. Вишня в поле дала ей приют. Ночью было по-настоящему холодно, и она все не могла заснуть... И это было опасно - дикие звери...

В полночь она проснулась, дрожащая от холода, и увидела: в весеннем ночном небе распустившиеся цветы вишни улыбаются туманной луне.
Переполненная, побежденная красотой она встала и сделала реверанс в сторону деревни: "Благодаря им я осталась без ночлега, но нашла саму себя ночью под цветущей вишней и туманной луной!"
С большой искренностью она благодарила этих людей, которые отказали ей в ночлеге; ведь иначе она спала бы под обычной крышей, и пропустила бы эти цветы вишни, этот шепот цветов и луны, и это молчание ночи, такое полное молчание ночи. Она не сердилась, она приняла это - не только приняла, она приветствовала это. Она чувствовала себя благодарной.

Жизнь великолепна и каждый момент она приходит с тысячей и одним подарком для Вас. Но Вы так заняты, так поглощены мыслями с Вашим желающим умом, Вы так полны вашими мыслями, что Вы отвергаете все эти подарки. Бог приходит постоянно; а Вы продолжаете отказываться.
Человек становится Буддой в момент, когда он принимает все, что приносит жизнь, с благодарностью.
Я желаю, чтобы на этой неделе перед Вами открывались все двери!

Проверь ещё раз
Ум - это, в своей основе, начало сумасшествия. И если ты слишком в нём, он сведёт тебя с ума.

В моей деревне я жил напротив дома ювелира. Я сидел перед его домом и узнал, что у него была любопытная привычка: он запирал лавку, а затем два или три раза дёргал дверь, чтобы проверить, действительно ли она заперта. Однажды я возвращался с реки, и он как раз, закрыв лавку, шёл домой. Я сказал:
- Но ты же не проверил!
- Что? - спросил он.
- Ты не проверил замок!

Он его проверил - я видел, как он дёрнул его три раза, но теперь я создал ситуацию, а ум всегда готов… И он сказал мне:
- Может быть, я забыл. Я должен вернуться.

Он вернулся и стал снова проверять замок. Это стало моей забавой - каждый раз, когда он уходил… он покупал на рынке овощи, и я подходил к нему и говорил:
- Что ты здесь делаешь? Ты же не проверил замок!

Он бросал свои овощи и говорил:
- Я сейчас вернусь; я только должен пойти и проверить замок.

Однажды, даже на вокзале… он покупал билет, чтобы куда-то ехать, и я подошёл к нему и сказал: - Что ты делаешь? Замок!
- Боже мой, разве я его не проверил? - сказал он.
- Нет! - сказал я.
- Теперь ехать невозможно…

Он вернул билет, пришёл домой и проверил замок. Но тогда возвращаться на вокзал было уже слишком поздно - поезд уже ушёл. И он мне верил, потому что я всегда сидел перед домом.

Постепенно это узнали все, и куда бы он ни пришёл, люди говорили:
- Куда ты? А ты проверил замок?
В конце концов, он разозлился на меня.
- Наверное, это распространяешь ты, потому что, куда бы я ни пришёл, все говорят мне об этом замке.
- Не слушай их, - сказал я. - Пусть себе говорят, что угодно.
- Что значит не слушай! Если они правы, я пропал навеки. Я не могу так рисковать. Поэтому, прекрасно зная, что этот человек, может быть, лжёт, я всё равно пришёл проверить замок. Я где-то внутри знаю, что проверил его, но кто знает точно?

Ум никогда ни в чём не уверен.

Гнев
Когда Вы чувствуете гнев, не выбрасывайте его на кого-то еще, но и не подавляйте его. Гнев - это прекрасное явление, которое может трансформировать Вас в положительном направлении.
Один дзэн-ученик пришел к Банкею со словами:

Мастер, у меня неуправляемый характер. Как я могу вылечиться от этого?
- Ага! Давай, прояви мне свой характер, - сказал Банкей - его проявление очаровательно!
- Я не могу сделать это прямо сейчас, - сказал ученик. - Сейчас я не могу показать тебе его.
- Ну хорошо, потом, - тонко улыбнулся Банкей. - Доставь мне его, когда сможешь.
- Но я не смогу принести тебе это сразу же, как это произойдет, - запротестовал ученик. - Это всегда происходит неожиданно, и можно быть уверенным, что я утрачу это пока дойду до тебя.
- В таком случае это не может быть неотъемлемой частью твоей натуры. Если это есть, то ты можешь показать мне это в любое время. Когда ты родился, ты не имел этого - таким образом это должно было прийти к тебе извне. Я советую тебе: всякий раз как это входит в тебя, бей себя палкой, пока твой характер не выдержит и не убежит прочь, - улыбаясь, сказал Банкей.

В следующий раз, как только Вы почувствуете раздражение, выйдите и оббегите вокруг дома семь раз, а затем сядьте под дерево (примечание ведущей: на скамеечку:),на скамеечку), и наблюдайте, где находится Ваш гнев. Нет никакой нужды подавлять его или контролировать, или выбрасывать его на кого-либо. Просто станьте более осознанным. Состояние гнева - это прекрасный феномен, это похоже на электричество в облаках. Если вы станете осознающим в состоянии гнева, гнев пройдет.

Попробуйте это! В самом разгаре, если Вы вне себя, если Вы похожи на сумасшедшего - вдруг станьте осознанным и Вы почувствуете некоторое изменение: прибор внутри, Вы почувствуете щелчок. Что-то изменилось, ваша внутренняя сущность расслабилась. Внешнему потребуется время, для того чтобы расслабиться, но внутреннее существо уже расслаблено, взаимодействие уже разорвано...
Вы больше не отождествляете себя с гневом. Телу необходимо немного времени, чтобы остыть, но в глубине Вас, в центре, все спокойно. А когда Вы спокойны, Вы можете наслаждаться всем миром. Когда же Вы разгорячились, Вы теряете себя, путаетесь. Как в таком состоянии можно радоваться?

Кто живёт с нами?
Жизнь никогда не статична, она постоянно меняется. Твой ум действует, как фотоаппарат, продолжает накапливать изображения. И на эти изображения ты продолжаешь реагировать. Поэтому ты никогда не верен жизни.
Одна женщина показывала своему ребёнку семейный альбом, и им попалась фотография красивого молодого человека: густые волосы, борода, очень молодой, очень живой. Мальчик спросил:
- Мама, кто этот человек?
- Разве ты его не узнаёшь? - сказала женщина. - Это же твой папа!
Мальчик выглядел озадаченным, он сказал:
- Если это мой папа, кто же тогда этот лысый человек, который живёт с нами?

Бессознательный ум действует, как фотоаппарат, как фотоплёнка. Наблюдательный ум действует как зеркало. Он не воспринимает отпечатков; он остаётся совершенно пустым. Что бы ни оказалось перед зеркалом, оно отражается. Оно всегда верно жизни.

Привычка воровать
Ты живёшь привычкой - это означает, что на самом деле привычка живёт тобой. Сама привычка продолжается, у неё есть собственная энергия. Конечно, она берёт энергию у тебя, но ты сотрудничал с ней в прошлом и сотрудничаешь в настоящем. Мало-помалу привычка становится хозяином, а ты - только слугой, тенью. Привычка даёт тебе приказания, и ты будешь лишь послушным слугой. Тебе придётся следовать ей.

Случилось так, что индуистский мистик Экнатх отправлялся в паломничество. Паломничество должно было длиться, по меньшей мере, год, потому что он собирался посетить все святые места страны. Конечно, быть с Экнатхом было привилегией, и с ним путешествовали тысячи людей. Городской вор тоже пришёл и сказал: - Я знаю, что я вор и недостоин быть членом твоей религиозной группы, но дай шанс и мне. Мне хотелось бы отправится в это паломничество.
Экнатх сказал:
- Это будет трудно, потому что год - это долгий срок, и ты можешь начать красть вещи у людей. Ты можешь создать проблемы. Пожалуйста, отбрось эту идею. Но вор настаивал. Он сказал:
- На этот год я перестану воровать, но я должен пойти с вами. И я обещаю, что целый год не украду ни у кого ни одной вещи.
Экнатх согласился.
Но через неделю начались проблемы, и вот что произошло: вещи начали исчезать из багажа паломников. И ещё более странным было то, что никто их не крал - они просто исчезали из сумки одного человека и через несколько дней оказывались в сумке кого-то другого. Человек, в сумке которого они были найдены, говорил, что ничего не сделал, что понятия не имеет, как эти вещи попали в его сумку.

Экнатх имел свои подозрения, и однажды ночью он притворился спящим, но продолжал бодрствовать и наблюдать. Около полуночи появился вор. Он начал перекладывать вещи из одной сумки в другую. Экнатх поймал его с поличным и сказал:
- Что ты делаешь? Ты же обещал!
- Я следую своему обещанию, - сказал вор. - Я не украл ни одной вещи. Но это моя странная привычка… среди ночи, если я не сделаю ничего преступного, совершенно не могу уснуть. Не спать целый год? Ты человек сострадания. Ты должен быть сострадательным ко мне. Я же не краду! Вещи всегда находятся; они никуда не исчезают, просто переходят из одного багажа в другой. И, кроме того, через год мне снова придётся начать воровать, поэтому я должен сохранять форму.

Привычки заставляют тебя делать определённые вещи; ты их жертва. Индуисты называют это теорией кармы. Каждое действие, которое ты повторяешь, или каждая мысль - потому что мысль - это тоже тонкое действие в уме, - становится более и более сильным. Оно захватывает над тобой власть. Тогда ты живёшь жизнью заключённого, раба. И это заключение очень тонко; тюрьма состоит из твоих привычек, обусловленностей и действий, которые ты совершил. Она окружает твоё тело, и ты в ней запутался, но продолжаешь думать и дурачить себя тем, что это делаешь ты сам.

Мы - туристы
Ни чему не принадлежать - один из величайших опытов жизни. Быть совершенно посторонним, никогда и нигде не чувствовать себя частью - это великий опыт трансценденции.
Американский турист приехал к суфийскому Мастеру. Давно он слышал о нём, глубоко влюбился в его слова. И вот он, наконец, собрался и приехал к нему. Когда он вошёл в комнату, то был удивлён: комната была абсолютно пуста! Там только сидел Мастер, и не было никакой мебели. Американец не мог себе представить жилого помещения без всякой мебели. Он спросил:

Где твоя мебель, господин?
Старый суфий рассмеялся и сказал?
- А где твоя?
- Но я же турист. Я не могу привезти с собой мебель!
- Вот и я турист, приехавший на несколько дней. Потом меня не станет, точно так же, как не станет и тебя.
Этот мир - только паломничество, огромной важности паломничество, но не место, к которому можно принадлежать, не место, в котором можно стать частью.

Упрямый малыш
Мать пришла в большой магазин и отвела сына в отдел игрушек. Увидев гигантскую лошадку-качалку, он взобрался на неё и катался целый час.
- Ну, слезай, сынок, - взмолилась мать, - я должна идти домой, чтобы приготовить ужин твоему отцу.
Но малыш отказался сдвинуться с места, и все её усилия были напрасны. Продавец отдела игрушек тоже попытался уговорить малыша, но не добился никакого успеха. В конце концов, в отчаянии, они позвали психолога магазина.

Он потихоньку подошёл к мальчику и прошептал ему на ухо несколько слов, и тотчас же тот спрыгнул с лошадки и подбежал к матери.
- Как вам это удалось? - спросила поражённая мать. - Что вы ему сказали?
После некоторого колебания психолог ответил:
- Вот всё, что я ему сказал: "Если ты сейчас же не спрыгнешь с этой лошадки-качалки, сынок, я вышибу из тебя мозги!"

Люди рано или поздно узнают, что работает страх, что работает авторитет, что работает власть. А дети так беспомощны и так зависимы от родителей, что вы можете их испугать. И это становится вашей техникой, чтобы их эксплуатировать и угнетать, и им некуда от вас деваться.

Вспомнить себя
Ты помнишь многие вещи, - ты можешь стать Британской Энциклопедией; твой ум способен запомнить все библиотеки мира, - но это неправильное вспоминание. Есть лишь одно правильное вспоминание - в то мгновение, когда ты вспомнишь себя.

Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая прыгала с одного холма на другой. Она была беременна и родила в прыжке. Её львёнок упал в стадо, и стадо вырастило его. Естественно, он стал считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой большой, такой не похожий ни на кого. Но, может быть, он был уродом. Его воспитали вегетарианцем.

Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему стаду. Он не мог поверить своим глазам. Среди овец гулял молодой лев во всём великолепии, и овцы его не боялись. Старый лев забыл о еде и погнался за стадом. Но молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В конце концов, он поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал.

Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!
Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру, тихому, без всякой ряби, которое было, как чистое зеркало, и заставил его увидеть своё отражение в озере, а рядом отражение старого льва. Это было внезапной трансформацией. В то мгновение, как молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык. Вся долина эхом отразила этот рык. Он никогда раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом не сомневался.

Старый лев сказал:
- Моя работа сделана. Теперь всё зависит от тебя. Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?
Молодой лев рассмеялся и сказал:
- Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что ты помог мне вспомнить.
Гаутама обычно говорил:
- Функция мастера в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.
Ты - не часть обыденного мира; твой дом - дом божественного. Ты потерялся в забытьи. Ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда не смотришь вовнутрь - только наружу.

Старая дева и плотник
Твои жизненные проблемы можно свести в самой их основе к твоим сексуальным проблемам. Можешь продолжать решать другие проблемы, но никогда не сможешь их решить, потому что это не настоящие проблемы. Но если ты решишь сексуальную проблему, все остальные исчезнут, потому что ты решил основную. Но ты боишься даже смотреть на неё. Но это просто, если ты можешь отложить в сторону свою обусловленность.

Разочарованная старая дева была бичом полиции. Она непрерывно звонила и говорила, что у неё под кроватью прячется мужчина. В конце концов, её послали в психбольницу, где ей прописали последние лекарства, и через несколько недель доктор пришёл с ней побеседовать и решить, достигнуто ли излечение.
- Мисс Растифан, - сказал доктор, - видите ли вы мужчину под кроватью, как и раньше?
- Нет, не как раньше, - сказала она. Но как только доктор приготовился её выписать, она добавила:
- Теперь я вижу двух.
Доктор объявил консилиуму, на что жалуется эта женщина, и что только одно средство может исцелить её болезнь, которая называется "злостная девственность", и предложил устроить её в спальне с Большим Даном, плотником больницы.
Большого Дана привели, объяснили, на что жалуется эта женщина, и сказали, что его запрут с ней на час. Он сказал, что ему не потребуется столько времени, и вся группа столпилась у дверей в тревожном ожидании. Они услышали:

Нет, нет, перестань, Дан. Моя мать тебе бы этого никогда не простила!
- Замолчи, это нужно сделать рано или поздно. Это нужно было сделать много лет назад!
- Тогда примени силу, грубиян!
- Это всего лишь то, что должен был сделать твой муж, если бы он у тебя был.
Вне себя от нетерпения медики ввалились в комнату.
… Он отпилил ножки у кровати.

Иногда лекарство очень просто. А ты продолжаешь делать тысячу и одну вещь… И этот плотник нашёл правильный выход - просто отпилил ножки у кровати, и всё было кончено! Где теперь спрятаться мужчине?

Секс - это коренная причина почти всех твоих проблем. Это неизбежно, из-за тысяч лет отравления. Нужно великое очищение. Предъяви вновь права на свою свободу. Воспользуйся своим правом любить. Обрети вновь свою свободу быть, и жизнь больше не будет проблемой.

Кто садовник?
Однажды два исследователя вышли на поляну в джунглях. То было прекрасное место - тысячи и тысячи цветов цвели там. Один из исследователей сказал:
- Наверное, есть садовник, который ухаживает за этими цветами, присматривает за этим богатством. - Он был верующим.

Другой не согласился с ним:

Я не вижу здесь никакого садовника. Я не вижу здесь ничьих следов. И нет никакого смысла разводить такой прекрасный сад в этом густом и глубоком лесу. Кто придёт посмотреть на него? Кто насладится этими цветами? Никто не пройдёт даже мимо. Нет, здесь нет никакого садовника. Весь этот сад случаен.
Они поспорили. Второй был неверующим, скептиком. Но не было способа решить, кто из них прав, поэтому они поставили свою палатку и прождали семь дней. Садовник не появился. Скептик был счастлив. Он сказал:

Посмотри, нет никакого садовника. Теперь это доказано.

Но верующий сказал:

Садовник невидим. Он приходит, но мы не видим его; он приходит, но мы не слышим его шагов. Такой сад не может быть без садовника.
Тогда они проложили вокруг сада колючую проволоку Они пустили по проволоке электрический ток, они привели собак-ищеек, они следили день и ночь. Но никто не входил в сад. Не был слышен ни один пронзительный крик от удара электрического тока, текущего по проволоке. Ищейки не залаяли ни разу.

Через семь дней скептик сказал:

Довольно! Теперь вне всякого сомнения доказано, что садовника нет - ни видимого, ни невидимого.

Но верующий не был убеждён. Он сказал:

Садовник не только невидимый, он неосязаемый. У него нет запаха. Он вечно неуловим: его нельзя схватить электрическими проводами, его нельзя схватить ищейками, наши глаза не видят его. Но он есть - определенно, он есть.

Тогда скептик в великом разочаровании сказал:

Что сталось с твоим исходным утверждением? Какая разница между невидимым, неосязаемым, вечно неуловимым Богом или садовником, и тем, кого лишь только воображают, тем, кто и не существует вовсе? Какая разница между ними двумя?

Именно так и велись всегда споры на земле. Верующие всё время говорят о невидимом Боге, скептические умы все время отвергают какую-либо возможность существования его, и все они кажутся правыми. Или, все они неправы. Этот спор никогда не будет окончен.

Счастливый брак
В прошлом люди пытались создать своего рода гармонию принуждением. Именно поэтому веками женщин подавляли, это было способом всё уладить. Просто принуди женщину следовать за мужчиной, и никаких проблем нет. Но это не отношения. Когда женщина больше не независимый человек, проблема исчезает, но исчезает и женщина. Тогда она только вещь для использования; тогда нет никакой радости, и мужчина начинает искать какую-то другую женщину.

Если ты когда-нибудь столкнёшься со счастливым браком, не доверяй поверхностной видимости. Просто иди немного глубже, и ты будешь удивлён. Я слышал об одном счастливом браке…

Деревенский фермер решил, что пришло время жениться, и вот он оседлал своего мула и отправился в город, чтобы найти жену. Прошло немного времени, и он встретил женщину, на которой женился. Вместе они взобрались на мула и поехали обратно на ферму. Через некоторое время мул упёрся и отказался двигаться дальше. Фермер слез, нашёл большую палку и стал колотить ею мула, пока тот не поехал.

Раз, - сказал фермер.
Ещё через несколько миль мул снова упёрся, и вся сцена повторилась по новой. Получив палки, мул снова поехал, и фермер сказал:
- Два.
Ещё через несколько миль мул упёрся в третий раз. Фермер слез, велел слезть жене, вынул пистолет и выстрелил мулу в глаз, уложив его на месте.
- Какая глупость! - закричала жена. - Это ценное животное, а ты его убил только потому, что он привёл тебя в раздражение! Это глупо, жестоко… - и она некоторое время продолжала в том же духе. Когда она смолкла, чтобы перевести дыхание, фермер сказал;
- Раз.
И говорят, после этого они прожили в счастливом браке всю оставшуюся жизнь!

Это один способ всё уладить, и именно так было в прошлом. В будущем будет наоборот: муж должен будет следовать за женой. Но это одно и то же.

Тень жизни
Как-то в одной деревне один человек сошёл с ума. День был жаркий, и он один шёл по безлюдной дороге. Шёл он довольно быстро, стараясь не пугаться: можно испугаться, если кто-то есть рядом, но чего бояться, если вокруг никого нет? Однако нам страшно, когда вокруг никого нет. Фактически, мы боимся самих себя, и, когда мы одни, этот страх ещё сильнее. Никого мы не боимся больше самих себя. Мы боимся меньше, когда нас кто-то сопровождает, и больше, если мы предоставлены самим себе.

Этот человек был один. Он испугался и побежал. Всё было тихо и спокойно - был жаркий полдень, вокруг никого не было. Когда он побежал быстрее, то ощутил звук бегущих ног у себя за спиной. Он испугался: может быть, за ним кто-то гонится. Тогда, в страхе, он бросил быстрый взгляд краем глаза. За ним гналась его собственная тень. Это была его собственная тень, но, увидев, что его преследует какая-то длинная тень, он побежал ещё быстрее. Этот человек так и не смог остановиться, потому что чем быстрее он бежал, тем быстрее бежала за ним и тень. В конце концов, он сошёл с ума. Но есть люди, которые даже поклоняются сумасшедшим.

Когда люди видели, как он стрелой мчится по их деревням, они думали, что, наверное, он занимается какой-то великой аскетической практикой. Только ночью, когда тень исчезала, и он думал, что за ним больше никто не гонится, он позволял себе остановиться. С первыми же проблесками дня он снова пускался бежать. Затем он перестал останавливаться даже ночью, сообразив, что, сколько бы он ни пробежал за день, тень нагоняла его и утром следовала за ним снова. Поэтому, даже ночью он продолжал бежать.

Он совершенно помешался; он не ел и не пил. Тысячи людей видели, как он бежит; его осыпали цветами, кто-то давал ему немного хлеба и воды. Люди стали больше и больше поклоняться ему; тысячи людей воздавали ему почести. Но человек всё больше и больше сходил с ума, и в конце концов однажды он упал на землю и умер.

Люди той деревни, в которой он умер, похоронили его в тени дерева и спросили старого деревенского факира, что выгравировать на его надгробии. Факир написал на нем несколько строк. Где-то, в какой-то деревне все ещё есть эта могила. Прочитайте эти строки. Факир написал на надгробии:

"Здесь покоится человек, который всю жизнь бежал от собственной тени и потратил впустую всю свою жизнь, убегая от тени. Но этот человек не знал даже столько, сколько знает надгробный камень: потому что надгробный камень в тени, но не бежит и поэтому не создает тени".

Смерть - это наша собственная тень. Продолжая бежать от неё, мы никогда не сможем остановиться и узнать, что же это такое. Если бы этот человек остановился и увидел то, что за ним гналось, возможно, он бы рассмеялся и сказал: "Что я за человек, если бегу от тени?" Никто никогда не может убежать от тени; никто даже не может победить в борьбе с тенью. Это не значит, однако, что тень сильнее и нам никогда не добиться победы; это просто значит, что тени нет, а значит, нет и вопроса о победе. Нельзя победить то, чего не существует. Вот почему людей продолжает побеждать смерть: потому что смерть - это просто тень жизни.

Раскаяние
Будьте осознанны, даже если вы совершаете ошибку; она тоже может стать благоприятной возможностью. Когда вы осознаете, почувствуете сердцем, что пошли против вашей личной истины, пошли на сделку, позвольте слезам течь очень глубоко в вас. Они могут стать трансформацией.

Никто другой в суфизме не может сравниться с ал-Хиллай Мансуром. Множество людей в прошлом были убиты так называемыми религиозными людьми. Иисус был просто распят, а Мансур был разрезан на куски. Сначала он был распят, потом ему отрезали ноги, но он был жив. Затем ему отрезали руки. Потом ему вырвали язык, выкололи глаза - он был жив - и, наконец, ему отрубили голову…

Но какое же преступление совершил Мансур? Только то, что он сказал: "Ана"л Хаг!" Это значит: "Я есть правда, я есть Бог!"
В Индии ему бы веками поклонялись, но Мухаммед не терпит такого. Сто тысяч человек забросали камнями Мансура, насмехаясь над ним.

Мансур рассмеялся. Когда ему отрубили ноги, он взял кровь в ладони. Кто-то спросил его, что он делает. Мансур сказал:
- Как сможете вы отмыть свои руки водой? Преступления, которые вы совершаете у вас в крови, грехи ваши в вашей крови; только кровью можно смыть их. Я омываю мои руки, я готовлюсь к молитве.

Когда ему стали отрезать руки, он сказал:
- Подождите немного! Позвольте мне помолиться сейчас, потому что без рук это будет трудно.

Он взглянул на небо и сказал Богу:
- Ты не обманешь меня! Я вижу тебя в каждом из присутствующих здесь! Ты пришёл как убийца? Как враг? Ты не обманешь меня: в каком бы виде ни пришёл, я узнаю тебя, потому что я узнал тебя внутри себя! Люди бросали в него камни и грязь, а Мансур смеялся и улыбался. Но вдруг он заплакал, потому что Шибли, его друг, его ученик, бросил в него розу. Опять люди удивились и опять спросили его, почему он заплакал. Мансур сказал:
- Люди, бросающие камни в меня, не знают, что они делают, но Шибли знает. Ему будет очень трудно получить прощение Бога.

Позже Шибли спросили, почему он бросил розу, и он сказал:
- Я боялся толпы. Если бы я не бросил чем-нибудь, их гнев мог обратиться на меня. Я не мог бросить камень, потому что я знаю, что Мансур не виновен. Но у меня не хватило мужества не бросить ничего. Цветок был просто компромиссом. И Мансур плакал из-за моего страха, моего малодушия.

Слёзы Мансура совершенно изменили Шибли, стали для него трансформацией. Это заняло, по крайней мере, 12 лет странствований; словно бродяга, нищий, непрерывного плача, в неимоверных сердечных страданиях. Всю его жизнь он раскаивался. Он говорил:
- Я убил Мансура. Никто кроме меня не мог этого сделать, но я мог понять, мог защитить его. А я пошёл за толпой: я бросил цветок в этого человека.

Раскаяние может стать очень, очень глубоким феноменом в вас, если вы понимаете ответственность. Даже самая незначительная вещь, если она идёт глубоко в ваши основы, если слёзы текут не просто из ваших глаз, но из каждой частички вашего тела, может стать вашей трансформацией.

Вот что может сделать Мастер, великий Мастер. Мастер старается, пока жив, или умирает, или уже умер. Он старается использовать любую возможность трансформации людей.

Красота и уродство
Твоя любовь - это на самом деле не любовь. Это ревность, чувство собственности, ненависть, гнев, насилие; это тысяча и одна вещь, но не любовь.
Они переодеваются в любовь - потому что все эти вещи так уродливы, что не могут существовать без маски.

Было создано слово, и Бог каждый день посылал в мир новые вещи. Однажды он послал в мир Красоту и Уродство. Путешествие из рая на землю долго - в то мгновение, как они прибыли, было раннее утро, и восходило солнце. Они приземлились у озера и решили искупаться, потому что все их тела, все их одежды были запылены.

Ничего не зная о мире (они были такими новыми), они сняли одежду и, совершенно голые, прыгнули в прохладную воду озера. Солнце взошло, стали появляться люди. Уродство сыграло шутку: когда Красота заплыла далеко в озеро, Уродство выбралось на берег, надела одежду Красоты и убежало. К тому времени, как Красота осознала: "Эти люди собрались вокруг, а я голая", и начала оглядываться по сторонам в поисках одежды… её одежда исчезла! Уродство скрылось, и Красота стояла обнажённая на солнце, и вокруг неё собиралась толпа. Не найдя ничего лучшего, она надела одежду Уродства и пошла искать его, чтобы снова обменяться одеждой.

Эта история говорит, что она всё ещё ищет. Но Уродство коварно и продолжает ускользать. Уродство по-прежнему носит одежду Красоты, маскируется под Красоту, а та ходит в одежде Уродства. Все вещи, которые уродливы, ты не сможешь стерпеть в себе ни на мгновение, если увидишь их реальность. Поэтому они не позволяют тебе видеть их реальности. Ревность притворяется любовью, чувство собственности создаёт маску любви…

Бой без гнева
Это случилось во время Омара, великого исламского халифа. Он боролся со своим врагом в течение 30 лет. Враг был очень силён, и битва продолжалась всю жизнь. В конце концов, случилось однажды так, что настал благоприятный случай: враг упал со своего коня, и Омар прыгнул на него со своим копьём. Всего лишь за секунду копьё могло пронзить сердце врага, и всё было бы кончено. Но в этот момент враг сделал одну вещь: он плюнул Омару в лицо, и копьё остановилось.
Омар коснулся своего лица, поднялся и сказал врагу:
- Завтра мы начнём сначала.
Враг был в замешательстве. Он спросил:
- В чём дело? Я ждал этого момента 30 лет, я ждал, надеясь, что когда-нибудь я приставлю копьё к твоей груди, и всё будет кончено. Такое везение так и не пришло ко мне, но оно пришло к тебе. Ты мог бы покончить со мной в один миг. Что случилось с тобой?

Омар сказал:

Это была не обычная война. Я дал обет, суфийский обет, что буду сражаться без гнева. В течение 30 лет я сражался без гнева, но теперь гнев пришёл. Когда ты плюнул, я лишь на миг почувствовал гнев, и всё это стало личным. Я хотел тебя убить, в это вошло эго. До этого момента, в течение 30 лет, вообще не было никакой проблемы: мы сражались по некой причине. Ты был не мой враг, это никоим образом не было личным. Я никоим образом не был заинтересован в том, чтобы убить тебя, я просто хотел выиграть дело. Но сейчас, на миг, я забыл о причине: ты стал моим врагом, и я хотел тебя убить. Вот почему я не могу убить тебя. Итак, завтра мы начнем снова.

Но битва так и не началась снова, так как враг стал другом. Он сказал:
- Теперь научи меня. Будь моим мастером и позволь мне быть твоим учеником. Я тоже хочу драться без гнева.

Вот весь секрет: драться без эго, а если вы можете драться без гнева, тогда вы способны делать без эго всё, так как битва - это высшая точка эго. Если вы можете делать это, тогда вы можете делать что угодно. Но сейчас вы не можете даже любить без эго.

Искания, стремления, сомнения
Вы в большой опасности! В любой момент вы можете быть любящим, смеющимся, весёлым - вы можете негаданно обрести Бога. Это прекрасная история Рабиндраната Тагора.

"Я искал Бога тысячи жизней. Я видел Его… иногда далеко… я бросался… иногда я почти попадал туда, но Он отдалялся опять. Это случалось снова и снова. Наконец я оказался перед дверью, на которой была надпись: "Это дом, где живет Бог".

Я разволновался сначала, очень встревожился. Дрожа, я поднялся по ступенькам и уже собрался постучать в дверь, но вдруг, в озарении я увидел... Если я постучу, и Бог откроет дверь, то что дальше? Всё кончится. Моё путешествие, моё паломничество, моё большое приключение, моя философия, моя поэзия, все стремления моего сердца - всё кончится! Это будет самоубийство.

Глядя в одну точку, я снял ботинки, чтобы, сходя по ступенькам, не шуметь. И, как только сошёл вниз, я побежал и не оглядывался назад. После этого я бегаю и бегаю тысячи лет. Я почти нашёл Бога, по крайней мере, я знаю, где Он живёт. Всё, что я должен теперь делать, это избегать этого места и, я могу продолжать искать Его опять. Этот дом - приют для меня. Я помню это точно. И если я случайно негаданно войду в этот дом, всё кончится.

Девушка и бродяга
Любишь ли ты себя? Ты даже не задавался этим вопросом.
Люди ненавидят себя, люди осуждают себя, и продолжают осуждать;
они продолжают считать себя прогнившими. Как может другой любить тебя,
такого прогнившего человека? Нет, никто на самом деле не может тебя
любить. Другой, наверное, тебя дурачит, обманывает; наверное, есть какая-то другая причина. Наверное, она хочет чего-то другого;
наверное, он хочет чего-то другого.

Я слышал:

Грязный, вонючий, потасканного вида бродяга сел на скамейку в парке рядом с милой молодой девушкой. Девушка взглянула на него и в отвращении отвернулась.
Довольно скоро она услышала шум и повернула голову, чтобы посмотреть, что происходит. К своему ужасу она увидела, что он вынул из бумажного пакета бутерброд и откусил большой кусок.
Мясо в нём протухло, салат почернел, хлеб заплесневел.
Почувствовав на себе её взгляд, бродяга повернулся к ней и сказал:
- Извините, мисс, не желаете ли кусочек моего бутерброда? Я думаю, о том, чтобы заняться любовью, не может быть и речи.

Именно это происходит. Ты знаешь о себе - о любви, кажется, не может быть речи.
Ты знаешь свою гниль, недостойность - о любви, кажется, не может быть и речи.
И когда какая-то женщина приходит и говорит, что боготворит тебя, ты не можешь ей доверять. Когда ты приходишь к женщине и говоришь, что боготворишь её, а она ненавидит себя, как она может тебе верить? Именно ненависть к себе создаёт эту тревогу.

Вечеринка
Посреди дороги мы вдруг сталкиваемся друг с другом, не зная, кто такие мы сами, не зная, кто такой другой человек. Два незнакомца на дороге, которым одиноко, берутся за руки и думают, что любят друг друга. Они, безусловно, нуждаются друг в друге, но как узнать точно, есть ли в этом любовь?

Одна женщина поздно ночью приехала в небольшой городок Среднего Запада, и в гостинице не оказалось свободной комнаты.
- Сожалею, - сказал клерк, - но последняя комната, которая у нас была, только что была занята одним итальянцем.
- Какой номер? - спросила женщина в отчаянии. - Может быть, я смогу с ним как-то договориться.
Клерк сказал ей номер комнаты. Женщина поднялась наверх и постучала в двери. Итальянец впустил её.
- Послушайте, мистер, - сказала она, - я не знаю вас, и вы не знаете меня, но мне отчаянно нужно какое-то место, чтобы переночевать. Я ваc ничем не побеспокою, обещаю, если вы только позволите мне воспользоваться этой небольшой кушеткой.
Итальянец подумал минуту и сказал:
- Ладно.
Женщина свернулась на кушетке, а итальянец вернулся в свою кровать. Но на кушетке было очень неудобно, и через несколько минут женщина на цыпочках подошла к кровати и похлопала итальянца по руке.
- Послушайте, мистер, - сказала она, я не знаю вас, и вы не знаете меня, но на этой кушетке спать невозможно. Нельзя ли мне спать здесь, на краешке кровати?
- Ладно, - сказал итальянец, - воспользуйтесь краем кровати. Женщина легла на кровать, но через несколько минут ей стало очень холодно. Снова она похлопала итальянца по руке.
- Послушайте, мистер, - сказала она, я не знаю вас, и вы не знаете меня, но мне здесь очень холодно. Нельзя ли мне укрыться вашим одеялом?
- Ладно, - сказал итальянец, - укройтесь.
Женщина забралась под одеяло, но близость мужского тела взволновала её, и она почувствовала некоторое возбуждение. Снова она похлопала итальянца:
- Послушайте, мистер, - сказала она, я не знаю вас, и вы не знаете меня, но как насчёт небольшой вечеринки?
В раздражении итальянец вскочил с кровати.
- Послушайте, дама, - завопил он. - Я не знаю вас, вы не знаете меня. Кого, чёрт возьми, мы пригласим на вечеринку среди ночи?

Но именно это происходит: "Ты меня не знаешь, я тебя не знаю". Это просто случайность. Есть потребности; людям одиноко, им нужен кто-то, чтобы заполнить это одиночество. Они называют это любовью. Они изображают любовь, потому что это единственный способ подманить другого. Другой тоже называет это любовью, потому что это единственный способ подманить тебя. Но кто знает, любовь ли это или нет? Фактически, любовь - это только игра

Сеть уже не нужна
Однажды в стране, где жил Мулла Насреддин, произошёл такой случай. Король там разыскивал мудреца. Прежний его мудрец скончался со словами: "Когда ты будешь подбирать мне замену, найди человека, самого скромного во всём королевстве, потому что эго - противоестественно мудрости. Скромность - это и есть мудрость, поэтому разыщи самого скромного человека".

По всему королевству были разосланы тайные агенты, чтобы выявить самого скромного человека в королевстве. В конце концов, они добрались и до деревни, где жил Насреддин. Он уже слышал новость о том, что скончался старый мудрец, и он крепко задумался, что же может послужить решающим фактором в выборе нового мудреца. Он много читал, и он знал древнее предание о том, что скромнейший человек и есть самый мудрый. Поэтому он вполне логично пришёл к заключению, что старец, должно быть, велел разыскать самого скромного человека.

И тут нагрянули сыщики короля. Мулла Насреддин был человеком очень богатым, но, когда они увидели его, самого богатого человека в этом городке, он нёс рыболовные сети, возвращаясь с реки. А в этой деревне рыбная ловля считалась самым скромным и не престижным занятием. Поэтому они решили: "Похоже, этот человек весьма скромен". И они задали Насреддину вопрос:
- Скажи, а почему ты таскаешь с собой сети? Ты ведь человек богатый, с какой стати тебе заниматься рыбной ловлей?
- Я разбогател как раз благодаря рыбной ловле, - объяснил им Насреддин. - Я начал мою жизнь рыбаком. На этом я и разбогател, но для того, чтобы как-то отблагодарить свою прежнюю профессию за то, что она столько мне дала, я всегда ношу эту сеть на своем плече. Вот уж воистину скромный человек! Обычно, если бедный человек богатеет, он старается дочиста стереть своё прошлое, чтобы никто даже и не знал, что он когда-то был бедняком. Он отбрасывает всё, что напоминает о его прежней нужде. Он отказывается видеть своих родственников, он не хочет, чтобы ему хоть чем-то напоминали о прошлом. Он создает себе новое прошлое, чтобы все были уверены, что он родился аристократом. Но этот человек остался, по-прежнему, скромен. Поэтому посланные сообщили королю, что Мулла Насреддин оказался скромнейшим человеком из всех, которых они когда-либо видели. Так он был назначен мудрецом.

В день своего назначения он выбросил свою сеть. Люди, которые его рекомендовали, поразились:
- Насреддин, а где же твоя сеть?
- Когда рыба поймана, - ответил им он, - сеть выбрасывается.

Прекрасный рабби
Один рабби в праздничный день проходил мимо молодого человека. Тот курил, а курение запрещалось в этот день. Поэтому рабби остановился и спросил его:
- А известно ли тебе, молодой человек, что сегодня праздник, и тебе не следовало бы курить?
- Да, я знаю, что сегодня праздник, - сказал молодой человек. Он все равно продолжал курить. Мало того, он пустил дым в лицо рабби.
- А знаешь ли ты, - спросил рабби, - что в праздник курить запрещено?
Молодой человек высокомерно ответил:
- Да, я знаю, что это запрещено, - и курил дальше.
Рабби поднял глаза к небу и произнес:
- Отец, этот молодой человек прекрасен. Он, возможно, и нарушает закон, но никто не может заставить его лгать. Он правдивый человек. Он говорит: "Да, я знаю, что это религиозный день, и да, я знаю, что курение запрещено". Запомни на судный день, что этого молодого человека не могли заставить солгать".
Это прекрасный рабби. Это ум садху. Он не видит дурного, он всегда видит только прекрасное.

На тонкой нити
Великий мудрец послал своего старшего ученика ко двору короля Джанаки, чтобы научиться чему-то, чего этому молодому человеку не хватало.
Молодой человек сказал: - Если ты не можешь меня научить, чему меня научит этот Джанака?
Ты - великий мудрец, а он только король. Что он знает о медитации и осознанности?
Великий мудрец сказал: - Просто следуй моим инструкциям. Пойди к нему и поклонись. Не будь эгоистичным, думая, что ты саньясин, а он обычный домовладелец, что он живёт в мире, что он мирской, а ты духовный.
Я посылаю тебя к нему, чтобы ты чему-то научился, поэтому на этот момент он твой мастер. И я знаю, я пытался это сделать здесь, но ты не можешь этого понять, потому что тебе для понимания нужен другой контекст.
Двор Джанаки и его дворец дадут тебе правильный контекст. Просто пойди и поклонись ему. На эти несколько дней он будет представлять меня.
Очень неохотно молодой человек отправился в путь. Он был брамином, человеком высшей касты! А кто такой этот Джанака? Он был богат, у него было королевство, он чему он мог научить брамина? Брамины всегда думают, что могут учить людей. А Джанака не был брамином, он был кшатрией, принадлежал к касте воинов Индии. Они считаются вторыми после браминов.
Поклониться этому человеку? Это неслыханно! Брамин кланяется кшатрии - это против индийского ума. Но мастер так сказал, и это нужно было сделать.
Неохотно он отправился в путь, неохотно поклонился. И когда он поклонился, на самом деле он испытывал гнев на мастера, потому что ситуация, в которой он должен был кланяться Джанаке, была в его глазах такой уродливой.

Во дворце танцевала красивая женщина, люди пили вино, и Джанака сидел в этой группе. Молодой человек был полон осуждения, но всё же он поклонился.
Джанака рассмеялся и сказал: - Тебе не стоит мне кланяться, если в тебе столько осуждения. И не будь предубеждённым, пока не испытал меня на опыте. Твой мастер хорошо меня знает, именно поэтому он прислал тебя ко мне. Он прислал тебя чему-то научиться, но это не способ учиться.
Молодой человек сказал: - Мне всё равно. Он меня прислал, я пришёл, но к утру я вернусь обратно, потому что я не вижу, чему я здесь могу научиться. Фактически, если я и смогу чему-то у тебя научиться, вся моя жизнь будет потрачена впустую! Я пришёл не для того, чтобы пить вино, смотреть, как танцует красивая женщина, и всему этому потаканию…
Джанака улыбнулся и сказал: - Утром ты можешь уйти. Но раз уж ты пришёл, и ты так устал, по крайней мере, отдохни одну ночь, а утром можешь идти. И кто знает, ночью, может быть, придёт тот контекст, ради которого твой мастер прислал тебя ко мне.
Это было очень таинственно. Как может ночь его чему-то научить? Но ладно, он должен был провести ночь во дворце. Стоит ли поднимать вокруг этого столько шума? Он остался.
Король распорядился, чтобы он получил самую красивую комнату, самую роскошную. Он проводил молодого человека, позаботился о его еде и сне, и когда он лёг спать, Джанака ушёл.
Но молодой человек не мог спать всю ночь, потому что он смотрел вверх и видел обнажённый меч, висящий на нити прямо надо его головой. Это было так опасно; в любой момент меч мог упасть и убить молодого человека. И всю ночь он оставался бодрствующим, наблюдательным, чтобы избежать катастрофы, если она случится.

Утром король спросил: - Удобна ли была кровать, хороша ли комната?
Молодой человек сказал: - Удобна?! Всё было хорошо, но что это за меч? Почему ты сыграл со мной этот трюк? Это было так жестоко! Я так устал, я пришёл пешком издалека, из ашрама моего мастера в лесу, а ты сыграл со мной такую жестокую шутку.
Что это за шутка: повесить обнажённый меч на такой тонкой нити, чтобы я дрожал от страха, потому что малейшего ветерка было бы достаточно, чтобы меня не стало, и со мной было бы всё кончено. Я пришёл сюда не для того, чтобы совершить самоубийство.
Король сказал: - Я хочу тебя спросить только об одном. Ты был таким усталым и мог заснуть очень легко, но не заснул.
Что случилось? Опасность была так велика, это было делом твоей жизни и смерти. Поэтому ты оставался осознанным, бдительным. То же самое - и моё учение.
Ты можешь идти. Или, если хочешь, можешь остаться ещё на несколько дней и понаблюдать за мной. Хотя я сидел при дворе, где танцевали красивые женщины, я осознавал обнажённый меч, висящий над моей головой.
Он невидим, его зовут смерть. Я не смотрел на эту молодую женщину. Точно так же, как ты не мог наслаждаться роскошью комнаты, я не пил вина. Я осознавал смерть, которая может прийти в любой мгновение.
Я постоянно осознаю смерть, поэтому я живу во дворце, но в то же время я отшельник. Твой мастер знает и понимает меня. Он понимает и моё понимание. Именно поэтому он прислал тебя сюда. Если ты проживёшь здесь несколько дней, то сможешь это наблюдать сам.

Разум
Пользуйтесь вашим разумом для рассмотрения вещей, где они есть, а не там где их нет, даже если они в темноте. Идите внутрь.
Однажды вечером люди увидели как Рабия почему-то выскочила на улицу из своей хижины. Они собрались вокруг неё бедная старая женщина они спросили:
Что случилось? Что ты ищешь?
Не поднимая головы, она сказала:
Я потеряла иголку.
Все бросились искать её. Вскоре кто-то додумался спросить:
Рабия, улица большая, ночь спустилась, скоро станет совсем темно, иголка такая маленькая. Ты можешь точно указать, где она упала? Рабия сказала:
Иголка упала в доме.
Ты, должно быть, сошла с ума? Если игла упала в доме, что ты делаешь здесь?
Потому что здесь светлее, а в доме совсем темно.
Даже если свет здесь, как ты найдёшь иглу, если ты не теряла её здесь? Правильнее будет принести свет в дом, и там ты сможешь найти иголку!
Рабия засмеялась и сказала:
Вы так внимательны к мелочам. Когда же вы станете пользоваться вашим разумом в вашей личной жизни? Я вижу, все ваши устремления направлены вовне, я знаю это точно, теперь я убедилась на опыте, что то, к чему вы стремитесь, потеряно внутри. Воспользуйтесь вашим разумом! Почему вы стремитесь к счастью во внешнем мире? Вы потеряли его там?
Они стояли ошарашенные, а Рабия скрылась в своем доме.

Необычная молитва
Не вмешивайтесь в любовь и молитву других людей. Отбросьте идею о том, что вы знаете способ молиться и любить. Просто уважайте других, как бы они ни делали это - их любовь и молитва совершенны для них.
Моисей однажды зашёл к человеку, который молился, но говорил такие абсурдные вещи, что Моисей опешил. И не только абсурдные, но и обидные для Бога. Этот человек говорил:
- Позволь мне приблизиться к Тебе, и я обещаю, что омою Твое тело, когда оно загрязнится. Если Ты вшивый, я выведу вшей. И я хороший сапожник, я сошью Тебе прекрасную обувь. Никто не ухаживает за Тобой, а я буду ухаживать. Если Ты заболеешь, я помогу Тебе, принесу лекарство. И я также хорошо готовлю.
Моисей закричал:
- Стой, прекрати эту глупость. Что ты мелешь? Что у Бога вшивое тело? И что Его одежда грязна, и ты почистишь ее? И ты будешь Ему готовить? У кого ты научился этой молитве?
Человек растерянно ответил:
- Я ни у кого не учился. Я очень бедный и необразованный человек. Я делаю это так же, как вещи мне известные. Вши донимают меня, и, очевидно, они также донимают и Бога. Иногда пища моя не очень хороша и мой желудок страдает. Бог должно быть тоже страдает иногда. Просто мой личный опыт стал моей молитвой. Но если ты знаешь, как правильно молиться, научи меня, пожалуйста. И Моисей научил его правильной молитве. Человек поклонился Моисею, благодарил его со слезами глубокого почтения. Человек ушел, а Моисей был счастлив, он думал, что сделал хорошее дело. Он поглядывал на небо, чтобы увидеть, что Бог думает о нём.
Но Бог сказал ему:
- Я послал тебя привести людей ко мне, но теперь ты отдалил от меня одного из моих любимцев. Теперь твоя "правильная" молитва, которой ты научил его, она вовсе не молитва, потому что молитва не то, что делается по правилам.

Молитва - это любовь. А любовь несёт закон в себе, ей не нужен другой закон. Молитва получится с любовью. С любовью истина. Помни, если ты можешь понять истину - истина освобождает.

Игра
Помните, чтобы вы ни делали - это Игра. Играйте вашу роль. Если это борьба, пусть будет борьба. Оставайтесь центрированным. Не нужно быть серьёзным. Просто играйте.
Война должна была быть начата. Обе армии стояли друг перед другом, ожидая сигнала, чтобы начать убивать друг друга. Арджуна, видя миллионы людей, немного задрожал. Он подумал: "Это глупость. Просто ради королевства, просто чтобы стать королём, убивать миллионы людей - не стоит того."
Эта мысль была такой пронзительной, что он бросил свой знаменитый лук и сказал Кришне - Кришна был его колесничим - он сказал Кришне:
- Поворачивай колесницу назад, увези меня в джунгли, брось меня там. Я хочу отречься от мира. Мне не нужно ни это королевство, ни что-либо другое, я не хочу сражаться.
Кришна спорил с ним, доказывая ему, что это бегство. И добился цели. Он сказал Арджуне:
- Это предрешено Богом - война должна начаться, это неизбежно. Даже если ты сбежишь, кто-то другой займёт твоё место, но война будет. Так что ты не беспокойся, ты уже прощён. Не ты убиваешь этих людей; Бог уже решил, что эти люди должны быть убиты, и эти люди должны быть убиты в защиту религии. Эти люди должны быть убиты ради мира. Ты должен сделать это - это твой долг!
И он добавил решающий довод. Он сказал:
- Помни, когда ты убиваешь человека - и это очень опасный аргумент, - когда ты убиваешь человека, ты убиваешь только его тело. Душа не убита - она вечна. Так о чём беспокоиться? Он родится снова. Он обретёт другое тело, фактически, новое тело. Ты отбрасываешь старую модель, а он получает новую, потому что душа вечна.
Вот почему Кришна пытался сказать Арджуне: "Не беспокойся об Игре. Играй! Если это должно было случиться с тобой, это участие в игре, в роли воина, и сражение в этой войне - сражайся. Но всегда оставайся в центре и продолжай наблюдать, так как это Игра. И в ней нет ничего серьёзного".

Для Кришны это Игра. Он обещает один день и забывает другой. Он действительно свободен, его свобода совершенна, без изъяна... потому что он знает - всё есть Игра. Если всё есть Игра и всё есть сон, так о чём беспокоиться? Он не волнуется. Он играет, оставаясь не вовлечённым.

Надежда
Не погибни в ловушке надежды, не увлекайся идеей, что помощь приходит извне. Кто-то другой не собирается удовлетворять твои надежды. Свершение внутри тебя.
Эта притча об охотнике, который заблудился в джунглях. За три дня он не встретил никого, чтобы спросить дорогу, и, он всё больше впадал в отчаяние - три дня без пищи, три дня постоянный страх диких животных. Три дня он не мог спать, он сидел на дереве, боясь, что кто-нибудь нападёт на него. Там были змеи, львы и другие дикие животные. На четвертый день рано утром он увидел человека, сидящего под деревом. Можете представить его радость. Он подпрыгивал, обнимал этого человека и кричал:
- Какая радость!
И тот человек обнимал его, и оба были счастливы. Потом они спросили друг друга:
- Почему ты в таком экстазе?

Первый сказал: - Я заблудился и надеялся встретить кого-нибудь.
- Я тоже заблудился и надеюсь встретить кого-нибудь. Но если мы оба заблудились, наша радость ни к чему. Теперь мы заблудились вместе! - ответил второй.

Перейти на другие страницы сайта: Главная Зажечь свечу Книжная лавка Сам себе лекарь Познай себя Вопрос-ответ Задать вопрос Творчество Всяко-разно Карта сайта Гостевушка Обмен ссылками

Глаза наши слепы,

а Красота ищет зеркала.

Понимание наше ограничено,

а высокое говорит иносказаниями.

Мирза Галиб (1797-1894)

Может ли откровение быть маленьким, а истина недостаточно полной? Истина порой нуждается всего в нескольких скупых словах, но при этом она заключает в себе способность охватить целый мир. Яблоко, упавшее с дерева в нужный момент, может способствовать открытию (откровению) одного из вселенских законов.

Для того чтобы отыскать истину, не нужно отправляться в кругосветное путешествие, достаточно оглядеться вокруг себя - любое явление нашей жизни, каждый ее сюжет несет в себе не только прямой, но и иносказательный смысл, подводя нас к осмыслению нашего существования.

Наши предки, склонные к образному мышлению, обладали ценнейшим врожденным качеством, которое нет-нет да и проявится на современном горизонте сверхбыстрой реальности. Они умели видеть, знали, как свое видение облечь в простые слова, проникающие в сердце и душу. Жанр притчи как текста, таящего в себе откровение, родился, пожалуй, в тот момент, когда человек осознал себя частицей Вселенной, частицей, одновременно являющейся отражением целого.

Рабби Зуси решил изменить мир. Но мир - такой большой, а Зуси - такой маленький. Тогда Зуси решил изменить свой город. Но город - такой большой, а Зуси - такой маленький. Тогда Зуси решил изменить свою семью. Но семья у Зуси такая большая, одних детей десяток

Так Зуси добрался до того единственного, что он в силах изменить, будучи таким маленьким, - самого себя.

По определению притча - образный рассказ, иносказание, заключающее в себе моральное или религиозное поучение (глубинную премудрость). Притча не содержит прямого наставления, морали - недаром Христос заканчивал свои притчи восклицанием: «Имеющий уши слышать, да слышит!» Действительно, в притче органично соединены два плана - внешний и внутренний. Внешнее повествование доступно даже пониманию ребенка, но не каждый способен постичь тайный, внутренний смысл, скрытый от глаз и слуха. Для думающего взрослого притча представляет собой своего рода изящную загадку, которую требуется разгадать самостоятельно.

История, облеченная в форму притчи, соединяет в себе мудрость и простоту, учит человека думать, находить решения проблем, развивает мышление, интуицию и воображение. Недаром один из самых великих духовных учителей современности Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) прибегал в своих проповедях и беседах к этому жанру.

Традиция передачи духовных знаний в притчах существует в фольклоре и литературе всех времен и народов. Часто такие истории кочуют из культуры в культуру, обрастая новыми подробностями и приобретая особый, ни с чем не сравнимый колорит. Впрочем, сама по себе мудрость не имеет национальности и не претендует на определенную конфессию, это - сокровищница мысли в самом средоточии мира людей.

Однажды вечером, после жаркого дня, шейх Фа-рид отправился на реку. К нему подошел молодой человек и спросил:

Как найти Бога?

Фарид схватил его за шиворот и с силой окунул в воду с головой. Тот пытался вырваться, но Мастер держал его крепко. Когда наступил критический момент, молодой человек, отчаянно сопротивляясь, вырвался. Тяжело дыша, он закричал:

Зачем вы это сделали?

Когда ты захочешь найти Бога также сильно, как хотел дышать, - ответил Фарид, - только тогда ты сможешь найти Его.

Один из учеников спросил Будду:

Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?

Будда ответил:

Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты должен сделать?

Ученик сказал:

Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала сухая ветка.

Будда сказал:

Так делай то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил тебя. Это все равно, что на тебя упала ветка с дерева. Пусть это не тревожит тебя, просто иди своим путем, будто ничего и не случилось.

Ситуация, описанная в притче, может быть совершенно анекдотичной, заставляя нас одновременно смеяться и задумываться над тем, какие мы есть. Таковы знаменитые истории о Ходже Насреддине.

Жена муллы Насреддина была больна, и ее прооперировали. Несколько дней назад она вернулась из больницы. Кто-то из соседей спросил у Насреддина:

Ну как твоя жена? Она уже вернулась из больницы?

Нет, она все еще говорит о ней, - ответил Ходжа.

Притча - зеркало души нашей, она напоминает нам об истинах хорошо знакомых, но, как правило, забываемых. Обернитесь к самому себе, встретьтесь взглядом с самим собой, вспомните то, что вы знали, но забыли.

Один любимый прихожанами раввин вспоминал, как в детстве играл с другими детьми. Все они взбирались вверх по лестнице. Все, кроме будущего раввина, боялись подниматься слишком высоко. Позднее дедушка спросил его:

Почему ты не боялся залезть выше других?

Потому что они, поднимаясь вверх, смотрели вниз, - объяснил мальчик - Они видели, как высоко забрались, и поэтому испугались. Я же поднимался и смотрел вверх. Мне казалось, что я нахожусь еще низко, и это побуждало меня продолжать восхождение.

Главная » Сленг » Притчи от ошо. Хромой и слепой