Кто такие пруссы на самом деле. Пруссы

Появление пруссов на исторической арене исследователи относят, как правило, к середине 1 тыс.н.э. До этого периода в Самбии и Натангии (нынешняя Калининградская область) была распространена т.н. культура эстиев – как считается, балтоязычного народа.Однако, археология отмечает сильное кельтское влияние на местное население, послужившее чуть ли не основой формирования указанной культуры . C IIIв. на земли эстиев начинают проникать представители чужеродных для западнобалтского мира народов, несшие с собой собственные элементы культуры и традиции. По словам одного из ведущих специалистов по истории Пруссии, д.и.н. В.И.Кулакова, их «приход… был позитивен для местного общества» и «именно эти события послужили причиной прекращения культуры эстиев и заложили основу культуры пруссов» . Возникновение таких явлений, как прусская дружина и прусское жречество также напрямую связано с появлением новых этнических элементов на Янтарном берегу.

Письменные источники дают нам ценные данные о периоде образования прусского общества и культуры. «Прусская хроника», составленная в начале XVIв. монахом Симоном Грунау, опиравшимся на несохранившиеся рукописи первого прусского епископа Христиана (начало XIIIв.), записавшего, в свою очередь, прусские исторические предания, сообщает нам следующее:

В начале VIв.н.э. готы, пришедшие из Испании в северную Италию и потерпевшие поражение в Ломбардии от войск империи, перебрались оттуда в Вестфалию и затем в Данию. Датский король предложил им для проживания остров, находившийся «в его стране» и называвшийся Кимбрия. Готы вынудили проживавший в Кимбрии род во главе с королями Брутеном и Видевутом покинуть свои земли. «Брутен и его брат Видевут с их родней сели на плоты и поплыли по Хроне (по Страбону - р.Неман), воде Хайлибо (Калининградский залив)… и нашли в Ульмигании (Пруссии - прим.U.) неведомый народ. У него сделали они остановку и строили там на свой лад замки и деревни, используя иногда силу, иногда - хитрость, а иногда - дружелюбие, с ними спознались, и прибывшие из Кимбрии скандиане стали править в Ульмигании и пользоваться их (местных жителей) услугами.
Брутен и его брат Видевут построили (замки) Хонеду, Пайлпайлло, Нангаст, Вустоппос и Галлонс и нашли они мед и делали из него напиток, ибо ранее они пили лишь молоко, и те, кто ранее находились в Ульмигании, стали вести жизнь по образу кимбров…

В 521 г. Брутен и Видевут созвали мудрых и спросили их, кому быть властителем. Все указали на старшего из братьев - на Брутена. Последний отказался от власти в пользу брата, желая служить богам. После коронации Видевут объявил Брутена высшим владыкой («второй после богов повелитель») - верховным жрецом с культовым именем Криве-Кривайто, которого все должны были слушаться как бога. В честь него страна была названа Брутенией и богам принесены благодарственные жертвоприношения. Брутен соорудил богам Патолло, Патримпо и Перкуно особое строение.» Изваяния упомянутых богов, согласно хронике, Брутен и Видевут привезли с собой. Далее, в 523 году «брутены со своим королем Видевутом и Брутеном, своим Криве-Кривайто, пришли в Хонедо (некоторые исследователи считают Хонеду древним наименованием замка Бальга), и там огласил Брутен волю своих богов, призывая жить (пруссов) единым образом, первое: никто, кроме Криве-Кривайто, не может обращаться к богам или приносить с чужбины на родину (иного) бога. Верховными богами являются Патолло, Патримпо, Перкуно, давшие нам землю и людей и дарующие еще (иное достояние). Второе: по их воле наш Криве-Кривайто назван перед нами верховным правителем, и его последователи, когда они появятся, будут нашими любимыми богами и их вайделоты (младшие жрецы) в Рикойто (центральном святилище) будут находиться... Четвертое: все страны и люди, которые нашим богам принесут жертвы, должны быть нами любимы и почитаемы. Противящиеся этому должны быть убиты нами огнем и дубиной и мы обретем друзей. Пятое:… верховные владыки передают (свои звания) по наследству,… остальные должны находиться при них…»

Надо отметить, что к данным сведениям, конечно, можно и нужно относиться критически, особенно это касается деталей. Однако, очевидно, источник отражает бытовавшую на Янтарном берегу традицию, повествующую об истоках формирования пруссов. И, возможно будучи недостаточно точными в хронологии или некоторых деталях, приведенные свидетельства, по всей видимости, в целом отражают верную картину переселения в рассматриваемый регион новых этнических элементов с запада, что подтверждается современными исследованиями.

Итак, по сведениям «Прусской хроники», около середины 1 тыс.н.э. в Ульмиганию-Пруссию во главе со своими королями прибыл народ с некоего острова под названием Кимбрия. Остров этот находился под властью датского правителя. Вероятно, именно с этим связано его название, фигурирующее в хронике, т.к. достаточно крупное племя кимбров в первой половине 1 тыс.н.э. населяло Ютландский полуостров и, возможно, имя сего народа могло в географических представлениях носителей прусских исторических преданий ассоциироваться с целым регионом.

Таким образом, зарождение прусского общества, культуры и религиозности связано с народом, пришедшим на Янтарный берег откуда-то с запада из земель, близких к Ютландскому полуострову. Надо сказать, подобные миграции имели место и позже описанных в "Прусской хронике" событий. Так, Галл Аноним сообщает о переселении в Пруссию под давлением Карла Великого жителей Саксонии (которая имела историческое название "Вендланд" - земля вендов). Очевидно, это говорит о том, что данный путь миграции был типичным для древних жителей современной Северной Германии и соседних земель, при этом мирный "прием" в Пруссии более поздних переселенцев указывает на их возможное родство.

Что же это был за этнос, строивший в Пруссии города и храмы, утвердивший законы и принципы организации общества, привнесший на Янтарный берег новые ритуальные культы и затем распространивший свое влияние далее на восток? Письменные источники, археология, геральдика и проч. дают нам весьма любопытные и важные сведения, позволяющие выстроить параллели, которые могут приблизить нас к ответу на этот вопрос.

Поразительные аналогии особенностям религиозно-культовой организации жизни, привнесенным на территорию Пруссии новым этносом, можно найти в западной части южнобалтийского побережья, а если точнее, на острове Рюген и близлежащем Поморье. Надо сказать, эти земли вполне соответствуют предполагаемой географической локализации родины легендарных Брутена и Видевута.

Карта острова Рюген и Померании (Eine Accurtae Karte von Pommern, wir auch dem Landt Rügen... XVIIIв.)

Итак, согласно «Прусской хронике», пришедший с запада народ утвердил на Янтарном берегу культ трех верховных Богов: Патолло, Патримпо, Перкуно, для которых возводились «особые строения» (очевидно, храмы). По археологическим данным и письменным источникам мы знаем о традиции строительства в древности языческих храмов на территории современной Северной Германии. Самыми известными, пожалуй, были культовые центры на острове Рюген. Причем в одном из них, Коренице, обнаруживается аналогия прусскому «троебожию»: по сведениям Саксона Грамматика (XIIв.), здесь находилось три храма, посвященных Богам Ругевиту, Поревиту и Поренуту . Очевидно также, что имя последнего связано как с прусским Перкуно, так и с русским Перуном. Судя по всему, это был один и тот же культ. Помимо Рюгена, на южнобалтийском побережье он засвидетельствован также в Альденбурге . Наличие культа Пер(к)уна-Прона на поморье в районе острова Рюген подтверждает и топонимика . Средневековый хронист Гельмольд (XIIв.) также свидетельствует о почитании этого Бога в Альденбурге: «...по дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове . Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот».

Показательно, что главное прусское святилище Рикойто(Ромува), известное по подробному описанию Симона Грунау, по принципу организации практически точно соответствует альденбургскому культовому центру: Ромува также находилась в роще под открытым небом, а центральным элементом тоже был дуб.

Аналогично альденбургскому святилищу, в Ромуве была отгорожена центральная часть комплекса, и сделано это было с помощью растянутых полотнищ. Данная деталь полностью повторяет бытовавшие на острове Рюген традиции. Так, по свидетельствам Саксона Грамматика, храм Свентовита в Арконе был окружен «двойною оградою: внешняя ограда состояла из толстой стены с красною кровлею; внутренняя — из четырех крепких колонн, которые, не соединяясь твердою стеною, увешаны были коврами, достигавшими до земли»; в Коренице основной храм также огораживался «пурпуровою тканью» .

Есть мнение, что в Ромуве в качестве полотнищ для отделения священного пространства использовалось знаменитое «знамя Видевута» , изображавшее трех верховных прусских Богов.

На острове Рюген и в близлежащих землях традиция знамен, посвященных Богам, известна по многим источникам. Тот же Саксон Грамматик упоминает знамена Свентовита, хранившиеся в арконском святилище. Титмар Мерзебургский (XIв.) указывает, что в храме города Радигоста находятся знамена, а также упоминает знамя с изображением Богини у велетов. Конрад Бото сообщает, что Проне «имел знамя», а Бруно Кверфуртский (X-XIв.в.) в письме к императору Генриху III упоминает знамена Сварожича у велетов.

Еще одной важной параллелью между островом Рюген и Пруссией в части культовых особенностей является роль в обществе жречества. Так, Гельмольд пишет про руян/ругов (жителей о-ва Рюген), что «жреца они почитают больше, чем короля». В Пруссии наблюдалась идентичная ситуация, нашедшая широкое отражение в источниках. В частности, Петр Дуйсбургский (XIVв.) писал: "Было... в Надровии одно место, называемое Ромов... в котором жил некто, по имени Криве, которого они (пруссы - прим. U.) почитали как папу, ибо как господин папа правит вселенской церковью христиан, так и по его воле или повелению управлялись не только вышеупомянутые язычники, но и литовины и прочие народы земли Ливонской" . Согласно «Прусской хронике» С.Грунау, высокий статус жреца был установлен именно правителями прибывшего с запада народа: «…Видевут объявил Брутена высшим владыкой («второй после богов повелитель») - верховным жрецом с культовым именем Криве-Кривайто, которого все должны были слушаться как бога» (см. выше).

Весьма существенно указание Петра Дуйсбургского на то, что влияние главного прусского святилища и его верховного жреца распространялось на земли восточной Прибалтики. Интересно, что в середине XIIIв. прусский Криве-Кривайто, спасаясь от крестоносцев, ушел на восток, в Литву , где с этого времени стала располагаться жреческая резиденция. По местным легендам, в том числе с ним связано основание города Вильно (Вильнюса) . Именно выходцами из Пруссии, судя по всему, было учреждено и известное святилище Перкуна в Вильне. В этой связи крайне существенен тот факт, что данный культовый центр по своему устройству практически точно повторяет храм Свентовита в Арконе. Таким образом, очевидно, что зафиксированный на юго-восточном побережье Балтики культ Перкуна был привнесен сюда из Пруссии и, соответственно, восходит к религиозным представлениям народа, пришедшего на Янтарный берег с запада и заложившего основу прусского общества.

Важнейшим элементом прусской культуры являлся культ коня. Не случайно на легендарном прусском гербе (см. выше) наряду с изображениями верховных Богов и родоначальников присутствует фигура белой лошади в прыжке. Прусское почитание коня находит практически полные аналогии в традициях жителей острова Рюген и соседних с ним земель. У пруссов бытовал обычай: «никто в стране (пруссов) не мог ездить на белой лошади, но держали ее только для богов» . Поразительное соответствие этому мы находим у Саксона Грамматика в описании культа Свентовита в Арконе: "...при нем (Свентовите - прим.U.) был конь, совершенно белый... Только верховный жрец мог его кормить и на нем ездить, чтобы обыкновенная езда не унизила божественного животного. Верили, что на этом коне Святовит ведет войну против врагов своего святилища..." . Герборд сообщает об идентичном обычае в Щецине, где конь был посвящен богу Триглаву: «Имели также коня удивительной величины, тучного, вороной масти и весьма горячего. Он весь год отдыхал и был столь священен, что никто не смел на него сесть; имел также старательнейшего хранителя в лице одного из четырех жрецов храмов» . Почитание священного коня у ратарей в городе Радигост упоминал Титмар Мерзенбургский , и т.д.

В этой связи любопытно, что связанный с описанными обычаями обряд гадания с помощью коня является традиционным для средневекового Рюгена и близлежащего Поморья, встречается у жителей восточной Прибалтики, а также характерен для русских. Указанные регионы связывают и другие проявления культа коня, а именно использование лошадиных голов в оформлении верхней части домов, обрядовые ряжения и проч.

Помимо прусского герба, изображение коня встречается и в древнерусской геральдике. Причем, что характерно, на древнейших из сохранившихся городских печатях Новгорода и Пскова:

Кстати, на гербе Нижней Саксонии - Вендланда - также присутствует белый конь.

Особое почитание коня, очевидно, находилось в тесной связи с особенностями устройства и быта общества. В частности, пруссы в значительной степени занимались коневодством. Это же занятие с древнейших времен было одним из главных для населения Мекленбурга (современная Северная Германия). Еще Ибрагим ибн Якуб (Xв.) указывал, что жители данного региона славились, в том числе, как коневоды . Интересно в этой связи, что купцы «из Ругии» Раффельштеттенского таможенного устава (Xв.) торговали, в частности, конями. Исследователи связывали этих ругов и с придунайским Ругиландом (который был, судя по всему, основан ругами - выходцами с южнобалтийского побережья), и с Киевской Русью .

Известно также, что элита Янтарного берега - прусская дружина - представляла из себя общность воинов-всадников. Весьма любопытным был легендарный принцип формирования аристократии на заре зарождения прусского общества: знатным становился имеющий быструю лошадь, которая отличилась на скачках. Кстати, в этой связи вспоминаются упомянутые Саксоном Грамматиком триста всадников Свентовита на Рюгене : очевидно, кавалерия здесь также имела элитный статус.
Помимо этого, источники сообщают, что в Поморье "...силе и могуществу знатных людей и военачальников мерилом принимается число коней. Силен, говорят, и богат, и могуществен тот, кто может содержать столько-то и столько-то коней, и, таким образом, услышав число коней, знают о числе дружинников, потому что на Поморье дружинник не имеет никогда более одного коня. А в этой стране лошади велики и крепки..." .

Археологическим проявлением дружинных отношений и связанной с ними всаднической культуры в Пруссии являются захоронения воинов с конем, массовый характер которых прослеживается с середины 1 тыс.н.э. (т.е. приблизительного времени прибытия на Янтарный берег нового этноса). Данная особенность снова роднит Пруссию с восточной Прибалтикой и Русью, где погребения с конем также были распространенным явлением . Причем в Литве этот обряд появляется сначала на побережье, откуда затем на рубеже I и II тыс.н.э. распространяется далее вглубь территории . А в источниках данный обычай связывается с русами. Так, в «Деяниях данов» Саксона Грамматика упоминается погребальный обряд рутенов (русов): усопшего хоронят с конем под курганом . О том, что русы сжигают с умершими коней, сообщают и восточные авторы .

Весьма интересным является связанный с описанными выше культурными особенностями мифологизированный образ всадника. Он широко представлен на княжеских печатях острова Рюген и близлежащих земель, а также Руси, где являлся древнейшим символ.

Как и на всей территории Северной Европы, балтийская архитектура была исключительно деревянной. «Священные дома» и «священные деревни», известные по документам XIV века, не сохранились, поскольку на месте языческих святилищ в последующие века появились христианские церкви. Только в ходе раскопок 1955-1957 годов, проводившихся в Восточной Балтии, были обнаружены остатки нескольких деревянных храмов и огромные святилища.

Раскопки Третьякова, проведенные в поселении, расположенном к югу от Смоленска, позволяют говорить о том, что некоторые из укрепленных поселений не являлись постоянными местами проживания, а были святилищами. Открытые Третьяковым святилища датируются начиная с I и примерно до VI-VII веков, в некоторых из них удалось обнаружить несколько слоев один над другим с остатками деревянных храмов.

Очевидно, что они предшествовали «священным деревням», известным со времен ранней истории. Предположительно некоторые из «священных городов», расположенных в центре и на востоке Литвы, были важными религиозными центрами, в которых совершали обряды жители нескольких провинций.

Одно из практически полностью раскопанных святилищ находится на небольшом городище Тушемля в 50 км от Смоленска, к югу, оно расположено на речке с тем же названием, притоке Сожа. В нижнем слое, датируемом от V до IV века до н. э., обнаружено множество отверстий для столбов. Однако оказалось не просто реконструировать эти ранние строения, и мы не можем утверждать, являлось ли это поселение святилищем уже в раннем железном веке.

В слое, датируемом II-III веками, обнаружили следы круглого здания диаметром 6 метров с деревянными столбами, толщиной примерно 20 см. Внутри территории обнаружено большее количество отверстий для столбов, в середине открылась яма 50 см шириной и 70 см глубиной, скорее всего предназначавшаяся для размещения деревянного идола или алтаря. На этот слой накладывается другой культурный пласт, датируемый приблизительно VI-VII веками, с остатками другого круглого храма. Он расположен внутри огромной конструкции, покрывающей всю вершину городища, окруженной, в свою очередь, песчаным валом трехметровой высоты.

Небольшие деревянные прямоугольные похожие на комнату конструкции, граничащие одна с другой и содержащие каменные очаги, стоят по внутренней стороне бастиона. Внутреннее овальное строение, имеющее размеры 20 х 30 м, скорее всего, было покрыто общей крышей, покоившейся на двух рядах огромных столбов.

Пространство между внутренними и наружными рядами составляет 4,5 м. Столбы, возможно, завершались вертикальными выемками, позволявшими удерживать другие, горизонтальные. Дополнительные ямы и сожженные деревянные столбы между двумя рядами столбов указывают на существование внутренних стен.

Поскольку крыша не поддается исторической реконструкции, археолог полагает, что она была покрыта землей. В середине, на северной стороне, находилось подобие ворот. В круглом храме диаметром 5,5 м, расположенном с северо-западной стороны святилища, имелся свой собственный центр и огромная яма, все это говорит о том, что здесь был когда-то мощный деревянный столб.

В городище, расположенном в 12 км от Тушемли, обнаружено почти идентичное святилище. Здесь обнаружены более ранние культурные остатки, датирующиеся I веком, последние практически доходят до верхнего слоя. Здесь также найдены остатки круглого храма над более старыми. Храм диаметром 5 м был построен из вертикально стоящих обтесанных бревен, выпуклых с наружной стороны. Внутри храма обнаружили череп огромного медведя, явно упавший с огромного столба, расположенного в середине. Сегодня известно еще несколько святилищ подобного рода на территории Смоленска, Могилева и Минска.

Для чего служил деревянный столб, размещенный внутри храма? Он мог замещать бога или представлять собой просто подставку для звериных черепов или голов. До XX века в Литве сохранилось верование, что череп лошади или быка служит защитой против «дурного глаза», болезни человека или животных, ливня или других природных невзгод. Когда возникала угроза подобной опасности, череп поднимали на высокий шест. До недавнего времени в качестве украшения фронтонов служили лошадиные головы (конек на крыше), рога, фигурки козла, барана, петуха и других птиц.

Не приходится сомневаться в том, что все обряды совершали жрецы, произносившие молитвы. В ранних исторических источниках они упоминаются регулярно, под названиями «священные мужи», «авгуры» или «некроманты». В 1075 году писавший о куршах Адам из Бремена замечал: «Все их дома заполнены языческими предсказателями, прорицателями и колдунами, которые даже располагались в определенной иерархии. Следы оракулов видны во всех частях света, прежде всего у испанцев и греков».

К жрецам, которыми становились избиравшиеся народом старики, обладавшие специальными знаниями, относились с особым уважением. В источниках XVI века говорится, что их считали отмеченными богами, приравнивая к христианским епископам. В 1326 году Петр из Дуйсбурга писал, что в селении Ромува прусской провинции Надрува проживал могущественный знахарь по имени Крив, которого народ считал святым. Его влияние распространялось не только на Надруву, но и на всю Литву, Курляндию и Земгале.

Как единственный отмеченный в записях святой, Крив пользовался уважением правителей, знати и простых людей, его власть распространялась на все балтийские земли во время войн с Тевтонским орденом. Вряд ли такие могущественные жрецы могли существовать в ранние периоды, усилению их влияния в XIV веке, скорее всего, способствовала угроза вытеснения старой религии христианством. Среди балтийских народов не зафиксирована теократия (духовная власть), политическая власть находилась в руках правителей. Однако языческая религия оказалась универсальной и глубоко повлияла на все сферы жизни.

Обычай кремирования умерших сохранялся в течение длительного времени после введения христианства, он исчез только в результате ожесточенной борьбы, которую вели христианские миссионеры. До конца XIV века литовских правителей и герцогов продолжали хоронить с невероятной пышностью. Так, в 1377 году в лесах, расположенных на севере от Вильнюса, был кремирован Альгирдас вместе с 18 лошадьми. «Его кремировали с его лучшими лошадьми, одеждами, блиставшими золотыми накладками, опоясанного серебряным поясом и покрытого покрывалом, вытканным бисером и драгоценными камнями».

Похожим образом в 1382 году был похоронен брат Альгирдаса Кестутис: «О великолепии его похорон свидетельствовала и яма глубиной в рост человека, наполненная пеплом. Вместе с ним ушли в огонь лошади, одежда, оружие, а также его птицы и собаки».

Польский хронист Ян Длугош, написавший об этом событии в начале XV века, отметил, что литовцы устанавливали в священных гротах очаги , у каждого рода и дома были свои собственные места, где они кремировали своих родственников и ближайших друзей наряду с лошадьми, седлами и дорогой одеждой. Французский посланник Жильбер де Лануа, путешествовавший по Курляндии в 1483 году, отмечает, что среди куршей существовала группа, которая продолжала кремировать своих умерших в полном облачении и вместе с дорогими украшениями на погребальном костре, сложенном из дубовых бревен в ближайшем лесу.

Священные гроты, где совершались погребальные обряды, обычно располагались на горе или на возвышении, называемом Алка . В ходе раскопок там обнаружили огромные ямы и очаги, заполненные сожженным углем и пеплом, в котором найдены частицы животных и человеческих костей, мечи и сожженные украшения, инструменты и оружие.

Без письменных источников, которые могли бы дополнить то, что стало известно на основании раскопок кремационных могил в курганах или плоских погребениях , удалось выявить все, что сопровождало пышные похороны. Во время своего пребывания в землях пруссов (эстов), примерно около 880-890 годов, англосаксонский путешественник Вульфстан оставил весьма ценные наблюдения о сохранении тела умершего перед кремацией и о самом поребальном обряде. Приводим его описание полностью:

«Среди эстов существовал обычай, что когда кто-то умирал, то он лежал непогребенным в течение месяца или двух в окружении своих родственников. Правители и другие представители знати могли пролежать еще дольше, все зависело от степени их благосостояния, иногда погребение не совершалось в течение полугода, и все это время они продолжали лежать в своих домах.

В течение всего времени, что покойный находился в доме, там продолжали пить и исполнять разнообразные физические упражнения, вплоть до самого дня погребения. В этот день покойного переносили к погребальному костру, где делили оставшуюся после ежедневных распитий и игрищ собственность на пять или шесть, а иногда и на большее число частей, опять-таки все зависело от богатства усопшего.

После этого большую часть клали примерно в миле от города, затем помещали следующую часть, потом третью, и так до тех пор, пока вся собственность не выкладывалась на протяжении мили. Последнюю часть следовало разложить как можно ближе к тому месту, где находился усопший. После этого примерно в 5-6 милях от расположения собственности должны были собраться все мужчины, имевшие самых быстрых лошадей в стране. Эти мужчины и устремлялись вперед к собственности.

Именно тот, у кого были самые быстрые лошади, и приходил первым к самой большой доле, точно так же другой добегал до второй части, и так далее, пока всю собственность не разбирали. Когда последний забирал последнюю часть, которая находилась ближе всего к поселению, все отправлялись с добычей восвояси.

Из этого описания следует, что быстрые лошади ценились необычайно дорого. Когда вся собственность распределялась подобным образом, покойного выносили и кремировали вместе с его оружием и одеждой. Практически вся собственность умершего тратилась во время его пребывания в доме, и затем остаток делился на части, с тем чтобы любой мог взять его в собственность.

Среди эстов существовал обычай, чтобы люди любой национальности кремировались, и если находили непогребенные кости, то родные должны были заплатить за это. Эсты умели изготавливать лед, что позволяло замороженному умершему лежать достаточно долго и не разлагаться. Если кто-нибудь доставлял два сосуда с пивом или водой, то придумывали так, чтобы их заморозить, не важно, происходило ли дело летом или зимой».

Чтобы сохранить мертвые тела непогребенными в течение длительного времени, с ранней античности существовал особый обычай, скорее всего общий для всех народов индоевропейской группы. Нам известно, что скелеты из культур курганных горшечных погребений и катако"мбных могил до 2000 года и начала второго тысячелетия, обнаруженные к северу от Черного моря, часто оказывались расчлененными; это можно объяснить тем, что тела находились непогребенными в течение длительного времени. Об этом свидетельствуют и следы насекомых, питавшихся плотью, обнаруженные на человеческих костях в центральноевропейских погребениях бронзового века. В балтийских шгеменах различные способы сохранения и бальзамирования умерших были известны с глубокой древности.

Для затянувшихся погребальных тризн (балт. «шерменис» от serti - «кормить») забивали быков. Во многих деревнях исполнялись причитания {raudos), упоминаемые в письменных источниках начиная с XIII века, скорее всего, это была часть погребального ритуала в доисторические времена.

Во время войны балтам требовалось много дней, чтобы оплакать погибших и кремировать их. Так, в 1210 году, во время осады Риги орденом меченосцев , пришлось приостановить военные действия на три дня, чтобы оплакать и похоронить умерших. Мертвых оплакали и воздали им нужные почести, затем с ними простились соответствующим образом, чтобы они могли благополучно отправиться в царство мертвых и оставаться среди родителей, братьев, сестер и других родственников. Причитания неизменно запрещались христианскими миссионерами, плакальщиков преследовали. Но, несмотря на все действия, raudos сохранились вплоть до настоящего времени, таким образом сохранились и прекрасные лирические отрывки, и необычайно трогательная народная поэзия.

О смерти землевладельца полагалось немедленно сообщить его лошадям и скоту; когда умирал пасечник - его пчелам. Считали, что в противном случае животные и пчелы не выживут. Они могли умереть или заболеть.

Подобные верования сохранились в литовских деревнях до сих пор, в начале XX столетия они остаются свидетельством огромной привязанности, которая существовала между человеком и животным. В первые века нашей эры в Пруссии и Литве лошадей хоронили в положении стоя и в полной упряжи, как будто на них вот-вот собирались поехать. Рассказывая о прусской религии, в 1326 году Петр из Дуйсбурга четко зафиксировал, что нотанги - одно из крупнейших прусских племен - обычно умерших кремировали на спине лошади.

У некоторых захороненных живьем лошадей обнаружили связанные веревками ноги, их глаза были покрыты повязками, а висевшая на шее торба наполнена овсом. Петр из Дуйсбурга пишет, что перед кремацией лошадь следовало водить до тех пор, пока она не падала от усталости.

Умершие воины и земледельцы поднимались на своих лошадях в небо, в обитель душ, и именно на лошадях обычно возвращались на землю, чтобы навестить свои семьи и посетить праздник умерших в октябре и в другие праздники. В записях XVII века упоминается, что во время праздника умерших кишки и шкуру лошади приносили на могилу, чтобы помочь мертвым вернуться на лошадях в дом хозяина.

Во времена продолжительных войн между тевтонцами и литовцами хронисты, описывавшие ужасные битвы и осады, происходившие в Литве, часто удивлялись тому, как охотно литовцы жертвовали собой. Самый поразительный случай произошел в 1336 году в замке Пиленай , стоявшем на реке Неман. Когда литовцы осознали, что больше не смогут сдерживать атаки тевтонцев, они разожгли огромный костер, бросили в него свое имущество и сокровища, убили жен и детей и затем попросили своего правителя Маргириса их обезглавить.

Во время той же самой осады пожилая женщина обезглавила топором 100 человек, охотно принявших смерть от ее руки. Затем, когда ворвались враги, она тем же топором разрубила свою голову пополам. Описавший эту сцену в своем стихотворном хронографе 1393-1394 годов историограф Виганд из Марбурга замечает: «Случившееся не вызывает удивления, поскольку все произошло в соответствии с их религией, и они легко относились к смерти».

Приведем и другой пример. После неудачной атаки, предпринятой литовцами в Эстонии в 1205 году, 50 жен павших воинов повесились. «Все произошедшее вполне естественно, - пишет Генрих Латвийский в «Ливонской хронике», -- поскольку они верили, что скоро воссоединятся со своими мужьями и станут жить вместе».

Согласно этим описаниям, многие общие могилы, которые встречаются на балтийской территории начиная с халколитического периода вплоть до первых веков нашей эры, появились в результате ритуального умерщвления или захоронения оставшихся в живых после смерти родственника: жены, мужа или детей. Когда умирал феодальный правитель или князь, за ним должны были последовать не только члены его семьи, но и слуги и любимые рабы.

После введения христианства последовал запрет на захоронение «вместе с умершим», но отголоски этого древнего обычая все же можно обнаружить в некоторых обрядах и народных песнях латышей и литовцев. Так, в конце похорон обрученной девушки или юноши погребальная церемония начинала больше походить на свадьбу: исполнялись свадебные песни, танцы. Всех живых и умерших участников одевали в одинаковые свадебные костюмы. Полагали, что умершие должны праздновать свадьбу вместе с живыми.

Даже в XX веке литовские девушки приносили венки из ржи -- символ чистоты - на могилу своего возлюбленного. Свадьба умершего не просто связана с верой в продолжение земной жизни после смерти, но также и с верованием, что умершие до брака мужчины и женщины, как и те, кто умер неестественной смертью, представляли опасность для живых, поскольку не прожили весь положенный им срок жизни. У балтийских народов в качестве названия дьявола или злого духа использовалось слово velnias, образованное от обозначения умершего, который возвращался и начинал угрожать живым.

Балтийские veles («заложные покойники») продолжали обычную деревенскую жизнь в «песчаной горе», «горе умерших», где у них были свои дома или комнаты, столы и стены, покрытые льняными покрывалами. У «горы умерших» были ворота, через которые туда входили, скамейки, на которых сидели. Упоминания об этом часто встречаются в описаниях загробной жизни в латвийской и литовской народной поэзии.

Ты мой дом, вечный дом.

Нету двери, нет окошка,

Нету двери выбежать.

Нет окошка выглянуть (27 547)

Вероятно, в дайнах сохранился образ древнего погребального кургана, деревянных помещений или каменных гробниц. Во многих отрывках из латвийских народных песен говорится о захоронении, расположенном на небольшой песчаной горе, где находится так много могил, что нет уже больше места для вновь прибывших. Скорее всего, в этом тексте имеются в виду общие погребения, относящиеся к бронзовому веку, где размещались сотни могил, или погребения периода железного века с рядом могил, принадлежащих одной семье.

Если место обитания умерших на «высокой песчаной горе», расположенной по соседству с деревней, отражает наиболее реалистическую сторону народных верований в жизнь после смерти, существовала и воображаемая «гора», или «крутая каменная гора», на которую предстояло взобраться мертвому. Поэтому умершим нужно было иметь крепкие ногти на руках или карабкаться с помощью когтей животных. На этой «крутой горе» проживает Dievas (Диевас, бог) и собираются умершие. И снова очевидна связь между жилищем бога и мертвых. Кроме того, из мифологических песен становится ясно, что целью являются не «гора» (образ неба), но то место, которое находится за горой.

Дорога к этому таинственному месту оказывалась долгой. Умершие могли скакать на лошадях по небу, подниматься вместе с дымом от огня или лететь как птицы по Млечному Пути, который на литовском языке означает «путь птиц», или отправиться на лодке по «пути солнца», плывя ночью по водам, перемещаясь на восток по морю, по рекам Даугаве или Неман. Там, где спит Солнце, где оно купает своих лошадей, появлялись другие боги, Диевас, бог грома, луны и божество моря. И где-то далеко, в том отдаленном месте находились серый камень и солнечное дерево или железный столб, а около столба - две лошади.

Перед нами представление о космическом дереве балтов, небесной оси. Явные переклички находим в индуистской, римской, славянской и немецкой мифологиях. В фольклоре обычно встречается дуб или береза с серебряными листьями, медными ветками и железными корнями. Иногда появляется огромная липа или яблоня. Они стоят на камне, в конце «пути солнца». Солнце вешает свой пояс на ветки, спит в кроне дерева, и, когда встает утром, дерево окрашивается в красный цвет.

«За горой, там, где солнце, живет моя матушка», - говорится в литовской песне. Путь умершего в обитель богов - это путешествие к краю видимого мира. Также говорят: «Он находится в обители вечности». Литовское слово clauses сохраняет значение таинственного обиталища и не может быть переведено словами «рай» или «небеса».

Уход тени умершего не означает, что нарушается его связь с живыми. Его животворящая сила, аналогичная древнегреческой рпеита или римской anima, не покидает землю. Она возрождается в деревьях, цветах, животных, птицах. Душа могла покинуть тело вместе с выдохом, при испарениях и тотчас найти приют в растениях, животных или птицах. Иногда она могла выпорхнуть прямо изо рта в форме бабочки, пчелы, мыши, жабы, змеи или вырасти изо рта юной девушки в форме лилии.

Чаще всего реинкарнация происходила в виде дерева: духи мужчин поселялись в дубах, березах и ясенях, женщин - в липе и ели. У балтийских народов сложились невероятно доверительные отношения со всеми названными деревьями. Дуб и липа стали главными деревьями, упоминаемыми в фольклоре. Когда рождался человек, ему посвящалось определенное дерево, выраставшее под действием тех же процессов, что и его человеческий двойник. Если дерево срубали, человек умирал.

Росшие на старых литовских кладбищах деревья никогда не рубили, поскольку в пословице говорилось, что если срубить дерево с могилы, то можно нанести вред усопшему. Поэтому и на кладбище не следовало косить траву. В пословице говорилось: «Из погребальной травы течет наша кровь».

Кроме растений, души умерших чаще всего поселялись в птицах , женские - в кукушке или утке, мужские - в соколе, голубе, вороне или петухе. Происходила также реинкарнация в волков, медведей, собак, лошадей и котов. В протестантских погребениях середины XIX века в прусской Литве (на территории Клайпеды) обнаружены деревянные погребальные плиты, напоминающие по форме жаб или других рептилий. Они соединяются с мотивами цветов и птиц, на другие погребальные памятники положены лошадиные головы.

Земля считалась Великой Матерью. Все были обязаны ей жизнью: люди, растения, животные. По-латышски она называлась Zemes mate- «мать-земля», в литовском - Zemyna, от zeme - «земля». Антропоморфический образ земли неопределен, но она предстает в виде земли, хранящей вечную тайну жизни. Ее назвали поэтично: «цветущая», «распускающая почки». Функции земли распределялись между отдельными низшими божествами леса, поля, камней, воды и животных, которые в латвийском фольклоре приобретали имена «матери лесов», «матери полей», «матери весны», «матери домашних животных».

Кардинал Оливер Схоластик, епископ Падерборнс-кий, в своем повествовании о Святой земле, написанном около 1220 года, так описывает обычаи балтов: «Они поклоняются лесным нимфам, лесным богиням, духам гор и низин, воды, полей и лесов. Они ожидают божественной помощи от девственных лесов, поэтому поклоняются источникам и деревьям, курганам и горам, большим камням и горным склонам, всему тому, что кажется им наделенным силой и властью».

Мужчина рождается из земли, дети появляются из источников, прудов, болот, деревьев или холмов. Еще в XVIII веке литовцы приносили дары матери-земле {Zemyna) после рождения ребенка. По утрам и вечерам следовало целовать землю. Подношения земле: мед, хлеб, зерно, травы или ржаной сноп - закапывали, раскладывали перед камнями, прикрепляли к деревьям или бросали в море, реки, озера и источники. Как следует из описаний XVIII века, в деревнях не было праздников, в которых бы не восхвалялась богиня земли - Zemyna.

Во время осеннего праздника в октябре кроме земли литовцы поклонялись божеству дома Zemepatis или Zemininkas, которого считали братом Zemyna. Домашнее божество появилось также у латышей под именем Dim-stipatis (от латыш, dimstis - «дом», «усадьба» и patis - «господин»). У латышей также есть Majas Kungs- «господин дома», «домовой».

Особое божество охраняло посевы, по-литовски Lau-kpatis (от laukas - «поле» и patis - «господин») или Lauksargis - «сторож полей» (от sargas - «охранитель»). Встречались также божества или духи цветов, листвы, травы и лугов, ржи, льна и конопляных полей. Дух зерна прятался во ржи или на других полях, где росло зерно. Верили, что он остается в последнем сжатом снопе. Обычно литовцы придавали этому снопу форму женщины. До наших дней он зовется rught boba - «ржаная баба». Сноп приносили в дом, ставили под иконами, в переднем углу, оказывали почести во время праздника урожая и хранили в доме до следующей жатвы.

Дух зерна у пруссов существовал в образе петуха, его называли Кигке (известен также как Curche в латинском тексте договора 1249 года между Тевтонским орденом и пруссами). Во время праздника урожая петуха приносили в жертву, а в поле ему оставляли немного зерна.

Деревья и цветы, гроты и леса, камни и холмики, воды наделялись чудесными животворящими силами. Полагали, что они благословляют человеческие существа, исцеляя болезни, охраняя от всяческих бед и даруя здоровье и плодовитость. Все рожденное землей любовно охранялось и защищалось; в письменных свидетельствах начиная с XI и вплоть до XV века постоянно говорится о глубоком уважении, проявляемом к гротам, деревьям и источникам.

«Невежды», то есть христиане, не допускались в священные леса или гроты (sacrosanctis sylvas). Никому не разрешалось рубить деревья в священных лесах, ловить рыбу в священных источниках или пахать землю на священных полях. Считалось, что они принадлежат Alka, Alkas или Elkas и являются запретными территориями.

Поскольку в священных местах царила тишина, ряд священных гор и лесов в Восточной Пруссии и Литве получали имена с корнями гот, ram, которые означали «тихий». Одно из таких мест- священный холм Рам-бинас на северном берегу нижнего течения Немана, около Тильзита, - упоминается в письменных источниках начиная с XIV века. На плоском камне, лежавшем на вершине холма, с давних пор помещали свои обильные приношения те, кто стремился разбогатеть и получить хороший урожай на полях, а также новобрачные. Собранная на Rambynas вода охотно использовалась для питья и мытья. Леса и города назывались Romuva, Romainiai и также имели свои исторические традиции, восходящие к почитанию древних священных мест. В XIV веке в письменных источниках упоминается священный город Ромене (Romene) в Центральной Литве.

Кроме священных мест, почитали деревья, прежде всего дуб, лен, березу, клен, сосну и ель. Верили, что прежде всего старые, могущественные, с двойными стволами деревья обладают особенной целительной силой. Их нельзя было трогать, никто не осмеливался их рубить. Начиная с XIII века в письменных источниках упоминаются «священные дубы», посвященные богу Перкунасу, а «священные липы» - Laima (Лайме), богине судьбы, которой также приносили дары. Такие деревья окружали канавками или кругом из камней. Палка из ясеня, веточка можжевельника, бузины, ивы или южного дерева (artemisia) или любой зеленый сук рассматривались как действенное оружие против злых духов.

У лесов были свои богини и боги. Медейне (от medis - «дерево») - литовская богиня леса - упоминается уже в письменных источниках ХШ века. В источниках XVII и XVIII веков упоминается Гирайтис - мужской бог лесов. В литовском фольклоре известна «лесная мать» и «лесной отец», а также «мать кустарников». Особым земным божеством, жившим в зарослях бузины, считался Пушкайтис (Puskaitis), также являвшийся повелителем Барстукай (Barstukai) или Каукай (Kaukai) - добрых маленьких подземных человечков.

Если делались подношения Пушкайтису, то маленькие человечки приносили множество зерна и выполняли домашнюю работу. Во время специальных праздников для Барстукай оставляли в амбарах столы, заполненные хлебом, мясом, сыром и маслом. Считалось, что в полночь маленькие человечки приходили сюда поесть и попить. В свою очередь, за великодушное обращение с духами крестьяне вознаграждались обильным урожаем.

В песнях деревья и цветы описываются условно, но обязательно подчеркивается их особая роль, и в частности почек и крон, говорится об их жизнеспособности и плодовитости. «Выросла липа зеленая с прекрасными ветками и великолепной верхушкой». Говоря о дереве, всегда указывают, что оно высотой в три, семь или девять человеческих ростов. Дерево широко представлено в прикладном искусстве, как правило, его изображали в окружении парных человеческих фигур или голов животных мужского пола: лошадиных, бычьих, оленьих, козлиных, лебединых. В других случаях дерево окружалось солнцами, лунами и звездами или сидящими на нем птицами. В народных песнях у растений были золотые или серебряные листья, почки, главной птицей считался петух, предсказатель человеческой судьбы.

Символом Мирового дерева у балтийских народов считался деревянный столб, подпиравший крышу. Его вершину украшали изображениями небесных божеств: солнца, луны, звезд; подножие - охранявшими его жеребцами и змеями. До XX века подобные столбы, как и кресты с солнечной символикой на перекладинах, встречались в Литве перед усадьбами, в полях, около священных источников или в лесах. Их воздвигали в связи с женитьбой или болезнью, во время эпидемий или для получения хорошего урожая.

Хотя большая часть подобных сооружений имеет возраст не более 200 лет, об их существовании в дохристианские времена свидетельствуют исторические источники, где они описываются как приметы старой религии. Христианские епископы настраивали прихожан, чтобы те уничтожали столбы и кресты, перед которыми крестьяне оставляли дары и совершали языческие обряды.

Литовские столбы для подпорки крыш и кресты смогли избежать окончательного уничтожения, потому что люди начали прикреплять к ним некоторые христианские символы, постепенно их признала и сама католическая церковь. Тем не менее они остались свидетельствами дохристианской веры, равно как и яркими образцами литовского народного искусства; их символика и декоративные элементы свидетельствуют о прямых связях с искусством железного века.

Множество легенд связано с большими камнями, в которых обнаружены отверстия или «отпечатки ног». Просверлить дыру в камне - означало оплодотворить земную силу, которая обитала в нем. Скапливавшаяся в этих отверстиях дождевая вода приобретала магические свойства. До недавнего времени фиксировался обычай, когда возвращавшиеся с работ балтийские крестьянки останавливались около таких камней и омывали водой руки и ноги, чтобы подлечить свои болезни и раны. Обнаруживаемые на балтийской территории камни часто имели насечки с символами солнца и змей, подобные образцы встречаются повсеместно в Северной и Западной Европе начиная с бронзового века и в последующие времена.

Найденный в Литве в XIX веке огромный камень в виде бюста женщины наделялся магическими свойствами: мог вызвать беременность у считавшихся бесплодными женщин. Из описания 1836 года нам известно, что в Литве существовали каменные памятники, обычно высотой 6 футов, они были гладко обтесаны и окружены изгородью.

Традиционно подобные сооружения посвящались богиням, которые проводили свое время на камнях и пряли нити людских судеб. В 1605 году один из иезуитов сообщал о почитании камней на западе Литвы: «Мощные камни с плоскими поверхностями назывались богинями. Подобные камни покрывались соломой и почитались как защитники урожая и животных».

О почитании рек и озер свидетельствует широкое распространение в Литве и Латвии названий, содержащих литовский корень svent/as, svent/a и латышский svet/s, svet/a, означающий «божественный», «священный»: Свента, Свентойи, Свентупе, Свентэзерис и Света, Светэзерс. Также встречается множество рек, называемых Alkupe, Alkupis; некоторые из них считались священными и почитались еще в античности, им продолжали поклоняться и в последующие века. Никто не осмеливался осквернять воды, дающие жизнь, обладавшие и очистительными, и исцеляющими, и оплодотворяющими функциями. Считалось, что если полить землю священной водой, то цветы и деревья будут обильнее плодоносить. Поля окропляли святой водой для получения больших урожаев, домашних животных - чтобы защитить от болезней. Омовение чистой родниковой водой исцеляло глазные и кожные болезни.

В начале лета, во время летнего солнцестояния (в настоящее время - ночь Ивана Купалы), отправлялись поплавать в святых водах, чтобы оставаться здоровыми и молодыми. Также считалось, что молодые люди, вместе отметившие этот день, скоро поженятся. Священными считались те источники и ручьи, которые текли на запад, к солнцу.

Водяных духов представляли в виде прекрасных женщин с большой грудью, очень длинными золотыми волосами и рыбьим хвостом. Они были немыми. Те, кому посчастливилось увидеть их, вспоминали, что духи безмолвно смотрели на них, распускали свои мокрые волосы и прятали хвосты. В исторических записях упоминаются сохранившиеся и в фольклоре имена отдельных богов рек (лит. Упинис), озер (лит. Эзеринис) и морских бурь (лит. Бангпутис - «бог волн», который плавал по пустынному морю в лодке с золотым якорем).

У латышей была Юрас мате - мать моря. В XVI веке среди описаний прусских богов находим Аутримпа - бога морей и больших озер, Патримпа - бога рек и источников, Бардоятса - бога кораблей. Встречались и отдельные божества дождя - Литувонис, известный по источникам с XVI века. Божества вод требовали даров: например, речному богу Упинису приносили в жертву молочных поросят - считалось, что в противном случае вода не будет чистой и прозрачной.

Лауме - феи, представлявшиеся в образе обнаженных женщин с длинными волосами и большой грудью, обитали в лесах, где было много воды и встречались огромные скопления камней. Они постоянно сходились с людьми, испытывая материнские чувства, часто похищали младенцев или маленьких детей, одевая их в самые прекрасные одежды. Они могли быть как необычайно добродушными, так и необыкновенно вспыльчивыми, считалось также, что они не склонны к логическим поступкам. Лауме могли быстро работать, проворно ткали и стирали белье, но если кто-то сердил их, то мгновенно уничтожали сделанное.

Скорее всего, высшее место среди богинь (причем у всех балтийских народов) занимала Лайма - богиня судьбы . Она отвечала за счастье и несчастья людей, равно как и за продолжительность их жизни. Она определяла судьбы не только людей, но и жизнь растений и других существ. Ее имя неотделимо от понятия laime - «счастье». Судьба обычно появлялась в образе конкретного существа, но есть упоминания о трех или даже семи богинях, аналогичных греческим мойрам и немецким норнам.

В литовских песнях богиню обычно именовали двойным именем Лайма-Далия - «счастье» и «судьба». У латышей также была Декла, которая симпатизировала людям, заботилась о маленьких детях и горевала над родившимся ребенком, которому было суждено в жизни испытать несчастья. Хотя поведение Лаймы похоже на поведение обычного человека, она по своим функциям сходна с Диевасом, солнечным богом, и самим Солнцем.

Чтобы оплодотворить землю и дать ей животворящую силу, требовалось мужское начало, которое связывали с небом, где жизненная сила соединялась с противодействием злым духам. Считалось, что жизненная сила воплощалась в небесных телах (солнце, луне и звездах), а также в таких явлениях, как гром, молния, огонь и радуга; в самцах животных, таких, как олень, бык, жеребец, козел, баран, петух, лебедь и другие птицы; рептилии типа змей и жаб обладают огромным влиянием на развитие растений, животных и человека.

Божественная суть жизни и животворящих сил обусловливала персонификацию солнца, луны, утренних и дневных звезд, грома и яркого неба, побуждала к созданию образов небесных божеств. Животные мужского пола, птицы и рептилии из-за свойственной им сексуальной природы или способности предсказывать перемены в погоде и пробуждать природу весной тесно связывались с солнечными божествами.

Балтийский пантеон небесных божеств тесно соотносится со всеми другими божествами народов индоевропейской группы. К ним относится Диевас (протобалтий-ский Dievas) - бог сияющего неба, соотносимый со древнеиндийским Dyaus, греческим Зевсом, римским Деусом; бог грома - литовский Перкунас, латвийский Перконс, прусский Перконис. Именем и функциями он тесно соотносится со славянским Перуном, хеттским Перуна, древнеиндийским Парьяна, кельтским Герки-най равно как и со скандинавским Тором, немецким Доннаром и римским Юпитером (латинское название дуба, дерева Перуна,- guercus происходит от perkus). Сауле - солнце, тесно связано с ведическим Сурья и Савитар, древнегреческим Гелиосом и другими индоевропейскими солнечными богами, хотя балтийское божество Сауле женского рода. Лунный бог в литовском - Менуо, в латышском - Менесс; латышский Аусеклис, литовский Аушрине - утренняя звезда и богиня рассвета соотносилась с ведическим Ушас и его двойником - литовским Вакарине - вечерней звездой, причем оба олицетворяли планету Венеру. Среди небесных богов встречался также и божественный кузнец, называемый просто Калвис - «кузнец», или в уменьшительно-ласкательной форме - Калвелис, Калвайтис.

Самой значительной среди обожествляемых животных считалась лошадь, сопровождавшая Диеваса и Сауле. В мифологии лошадь (литовское «зиргас», латышское «зиргс») настолько часто соотносилась с солнцем, что иногда воспринималась как его символ. Следующим по значению был козел (литовское «озис»), сопровождающий бога грома, считавшийся символом мужской силы и предсказателем погоды.

Очевидны общие индоевропейские корни имен этих богов, у названных балтийских богов сохранились очень древние черты, проявившиеся в сохранении связей с небесными светилами и природными явлениями, такими, как небо, солнце, луна, звезды, гром. За исключением Диеваса и Перкунаса, антропоморфные образы богов не претерпели значительных изменений.

Имя бога Диеваса тесно связано с понятием неба. Литовские Диевас и латышский Диевс сохранили такое же содержание понятия, как и в санскрите. Этимология имени бога становится ясной, если обратиться к санскритскому глаголу dyut* - «сиять», «светить» и прилагательному deiyos*- «небесный». Диевас предстает в образе необычайно красивого человека, облаченного в серебряную мантию, в шляпе, его одежды украшены орнаментом, с саблей у пояса.

Несомненно, этот образ восходит к периоду позднего железного века и во многом схож с облачением балтийского правителя. Диевас появляется только вместе со своими лошадьми - одной, двумя, тремя, пятью, девятью или с большим количеством, в серебряной сбруе, с золотыми седлами и золотыми стременами. Его огромная огороженная усадьба напоминает замок, туда ведут три серебряные калитки, а за оградой находятся дом хозяина, дома работников, баня, а вокруг сад и лесные деревья.

Усадьба расположена на небе за каменной, серебряной, золотой или янтарной горой. С этой горы Диевас съезжает верхом на лошади, или в колеснице, или на санях из золота или меди, в руках у него золотые вожжи с золотыми кисточками на концах. Он очень медленно приближается к земле, необычайно осторожно - иначе может стряхнуть росу или сорвать с деревьев цветки, похожие на снежные шапки, или остановить рост побегов, или помешать работе сеятелей и пахарей. Он ускорял рост ржи и останавливал рост сорняков.

В латвийских мифологических песнях Диевас появлялся, сея рожь или ячмень из серебряного лукошка. Он охотится и варит пиво, охраняет урожай, способствует его увеличению. По своим функциям он тесно связан с Солнцем, Луной и Венерой. Кроме того, он управляет судьбами людей и порядком в мире. По его воле восходят Солнце и Луна, настает день.

Не велик Диевас росточком, Но велик разумением (33 652).

Вместе с Лаймой, богиней человеческой судьбы, он определяет продолжительность жизни и судьбу человека. Хотя Диевас наделялся большими полномочиями по сравнению с другими богами, его не рассматривали как высшего бога, управлявшего другими. В небесном пантеоне Диевас считался дружелюбным и демократичным божеством. Его усадьба и сыновья - по-латышски «Ди-ева дели» (дети Диеваса), по-литовски «Диево сунелитай» (сыновья Диеваса) - прежде всего тесно связывались с Сауле (Солнцем) и ее дочерьми, которые жили в замке с серебряными воротами, за горой, в долине, на краю моря.

Торопилась дочка Солнца

С золотыми грабельками.

Хочет сена нагрести

Коням божьих сыновей (33 837).

Антропоморфный образ Сауле расплывчат; каждое утро она поднимается над каменной или серебряной горой в колеснице с медными колесами, запряженной огненными лошадьми, которые в пути никогда не устают, никогда не потеют и никогда не отдыхают. Вечером она купает своих лошадей в море или отправляется на девяти колесницах, запряженных сотней лошадей, вниз, в яблоневый сад. Она также плавает в серебряной лодке или превращается в лодку и погружается в море.

Солнце всходит утром рано,

А заходит ввечеру,

Поутру нас греючи.

Ввечеру жалеючи (33 840).

Солнце в виде шара, погружающегося в море, живописно изображено как корона, или кольцо, или красное яблоко, падающее с дерева в воду. Упавшее «яблоко» заставляет Солнце плакать, а красные ягоды на горе - его слезы. По вечерам дочери Сауле моют кувшин в море и исчезают в воде. Дочери Сауле - это лучи солнца на рассвете и на закате, поэтому их можно связать с утренними и вечерними звездами.

Красной меди башмачки, Красной меди горка - Вышло солнце поплясать Раненько на зорьке (33 992).

Верили, что во время праздника летнего солнцестояния, 24 июня, восход Солнца следует приветствовать венком из сплетенного красного папоротника, оно пляшет «на серебряной горе в серебряных башмаках». В песнях Сауле «катится», «качается», «прыгает». В латышских песнях повторяется рефрен ligo - «качаться» или rota (от латышского rotat- «катиться», «подпрыгивать).

Эти травы - Яна травы,

В Янов вечер собраны.

Эти дети - Яна дети,

В прикладных произведениях искусства солнце изображается в виде сакты - кольца, колеса, круга, круга с лучами, розетки или незабудки, цветка-солнца (в литовском называемого саулите - «солнышко» или ратиляс - «колесо»).

Неиссякаемая жизненная сила солнца, постоянство его дневного пути, благотворное влияние на растения и людей всегда были источником вдохновения и становились темой бесчисленных текстов древней балтийской поэзии и балтийских произведений искусства. Весенний и летний дни равноденствия и солнцестояния (в настоящее время - Пасха и день Ивана Купалы) были праздниками радости, возрождения природы, где солнечная символика играла центральную роль. Жизнь земледельца неизменно сопровождалась обращениями к Солнцу на восходе и на закате, и все полевые работы полностью зависели от благословения Солнца. Обычно обращенную к Солнцу молитву произносили с непокрытой головой.

Менуо, или Менесс, - лунный бог - был тесно связан с Сауле. Как постоянное появление солнца, так и исчезновение луны и возрождение ее в форме молодого месяца означали благополучие, свет и здоровье. И в наши дни верят, что растения следует сажать во время новой или полной луны, поэтому именно к ней в первую очередь и следовало обращаться с молитвой.

Лунный бог (он был мужского пола) носил звездную мантию и ездил на серых лошадях. Он часто появлялся у звездных ворот замка Сауле, ухаживал за ее дочерьми (в латвийской мифологии) и даже женился на самой Сауле. Но со свойственной ему ветреностью влюбился в Аушрине (в переводе с литовского - «утренняя звезда»), тогда разгневанная Сауле и бог грома Перкунас разрубили его надвое (в литовской мифологии). Наконец он женился на носительнице лунного купола и, когда пересчитывал звезды, обнаружил, что все были на месте, кроме Аусеклиса (в переводе с латышского - «утренняя звезда»).

В прусской мифологии известен и другой бог света, который в письменных источниках XVI века именуется Свайстикс, а в современном латышском - Звайгздис (от звайгзде - «звезда»).

Небесного кузнеца Калвайтиса изображали с молотом у воды, или с кольцом на небе, или с Короной зари, серебряным поясом и золотыми стременами, выкованными для сыновей Диеваса. Считали, что каждое утро он ковал новое солнце («кольцо», «корону»). Когда он ковал в облаках, то кусочки серебра разлетались и падали вниз, в воду.

В балтийской мифологии Калвайтис, или Калвелис, соотносился с греческим Гефестом, скандинавским Велундом, финским Илмариненом. Молот его был необычайных размеров. Иероним из Праги, литовский миссионер, заметил в 1431 году, что литовцы почитали не только Солнце, но также и железный молот редкой величины. Полагали, что именно с его помощью удалось освободить Солнце из заключения.

Бог грома, властитель воздуха Перкунас, был решительным мужчиной с медной бородой и топором или молотом в руке. Он путешествовал по небу в огненной грохочущей двухколесной колеснице, запряженной одним или двумя козлами. Когда слышали гром и видели молнию, то говорили:

Едет Перкон издалека,

Громыхает за рекою.

Эй, скорее убирайте,

Что сушить повесили (33 702).

Замок Перкунаса находился на высокой горе (в небе). Бог был справедлив, но беспокоен и нетерпелив, он великий враг злых духов, дьяволов, выступает против любой несправедливости или недобрых людей. Он отыскивает дьявола и поражает его молнией, бросает свой топор или пускает стрелы в злодеев, мечет молнии в их дома. Перкунас не выносит лжецов, воров или эгоистичных и пустых людей. Дерево или камень, пораженные молнией, защищают от злых духов и помогают от болезней, прежде всего от зубной боли, лихорадки и икоты.

Бог гремит, бог гремит. Метит громом в крепкий дуб. Жар на землю сыплется (33 700).

Каменные стрелы Перкунаса обладают особой животворящей силой. И в наши дни их называют «пулями Перкунаса» (каменные или бронзовые топоры, боевые топоры в доисторические времена часто украшали зигзагами - символом молнии и кругами - символами солнца). Вплоть до исторических времен в качестве амулетов носили миниатюрные топорики из бронзы. Считали, что Перкунас также очищает землю от зимних духов. После того как первая весенняя гроза пробуждала землю, быстро начинала расти трава, прорастало зерно, деревья покрывались листвой.

Кроме лошади и козла, символами мужской, животворящей силы считались также бык, олень и лебедь. Безвредная змейка, уж (по-литовски - жалтис), играла важную роль в сексуальной сфере. Считалось добрым знаком, когда уж жил в доме, под кроватью, или в каком-нибудь уголке, или даже на почетном месте у стола. Верили, что он приносит счастье и процветание, усиливая плодородие земли, и способствует деторождению. Встреча с ужом означала свадьбу или прибавление в семействе.

В литовском фольклоре жалтис выступает и как посланец богов. Он любим Солнцем, убийство ужа приравнивалось к преступлению. «При виде мертвого ужа и Солнце плачет», - говорится в пословице. Обозначение в литовском «змеи» как gyvate (живате) указывает на связи со словами gyvybe, gyvata - «жизнь», «жизнеспособность». Другим мистическим, приносящим богатство существом, известным из ранних письменных источников, а также из фольклора, считается Айтварас (летающая ^мея). Иногда он имеет голову ужа и длинный хвост, который светится, когда Айтварас летит по воздуху. Иногда его представляют в виде золотого петуха.

Все балтийские народы имеют развитый и древний культ огня. Огню поклонялись и считали его бессмертным. На высоких горах и на речных берегах находились официальные племенные святилища, там горел огонь, охранявшийся жрецами. В каждом доме размещался священный очаг, где постоянно поддерживали огонь. Только раз в году, накануне праздника летнего солнцестояния, его символически гасили и затем снова разжигали.

Огонь по аналогии с Солнцем считался божеством, требующим жертв. Латыши называли пламя «матерью огня» {uguns mate), в Литве - Gagija (от глагола gaubti - «укрывать»), в Пруссии - Panike - маленьким огнем». Его «кормили» и тщательно оберегали, хозяйка дома укрывала на ночь угли в очаге. Огонь считали очистительным элементом и символом счастья. В одних мифах рассказывалось, что огонь был принесен на землю Перкунасом во время бури, в других - птицей, обычно ласточкой, которая сгорела, пока несла его людям.

Объем настоящего издания не позволяет более детально представить все, что зафиксировали христианские миссионеры в балтийских землях, или нарисовать более полную картину народных верований, которые оставались в фольклоре практически в том же самом виде, что и в ранний период ее бытования.

Надеюсь только, что даже из представленного нами краткого очерка читатель сможет составить общее представление об верованиях балтов, в которых сохранились основные вехи древней истории, которые тесно соотносятся с первыми известными религиями индоевропейских народов, прежде всего индоиранскими верованиями. Об этом свидетельствуют культ мертвых, погребальные обряды, попечение небесных божеств, таких, как Солнце, культы змеи, лошади, воды и огня. В то же время сохранилось и крестьянское представление о реальном мире и его разнообразном природном окружении, поддерживаемые глубоким благоговением человека перед всем живым: лесом, деревьями и цветами, - а также глубокой нерушимой связью с животными и птицами.

Рассматривая древнейшие верования балтов, мы исходили из того, что все древние религии воплощали единый взгляд на мир, существенная часть которого сохранилась и в памяти современных литовцев и латышей, продолжая вдохновлять поэтов, художников и музыкантов.

Пруссы - балтоязычный народ, в IX/X-XVIII веках населявший территорию нынешней Калининградской области России, южной части Клайпедского уезда Литвы и Варминско-Мазурского воеводства Польши.

1. Происхождение

Карта расселения славян и их соседей на конец VIII века.

На основе изучения археологических находок ряд исследователей предполагает, что «ядро» будущей прусской народности зародилось на полуострове Самбия и прилегающей территории, а в VII-VIII вв. (в эпоху «переселения народов») носители т. н. самбско-натангской археологической культуры мигрировали на юго-запад, к нижнему течению Вислы, по пути ассимилируя другие западно-балтские племена. На этом пути заселения древними самбами новых территорий вплоть до IX века наблюдается смешивание самбско-натангской культуры с элементами восточногерманской воинской культуры, так и с культурами соседних славян. Так или иначе, образование прусского этноса происходило - по этой версии, - на основе культуры южных эстиев (то есть восточных людей)о которых упоминал римский историк Тацит в конце I века, а закончился этот процесс примерно к X в. Тацит об образе жизни эстиев сообщал, что:

У них редко употребляют мечи, но часто дубины. Они с большим терпением обрабатывают землю для хлеба и других её произведений <…>. Но они обшаривают и море и одни из всех собирают в мелководных местах и на самом берегу янтарь <…>. Сами они им совсем не пользуются: собирается он в грубом виде, без всякой отделки приносится [на продажу], и они с удивлением получают за него плату.

Баварский Географ в своем списке племён, проживающих к востоку от франкской империи, пруссов упомянул под именем Bruzi . Время написания этого списка точно не известно, большинство исследователей относят его к 1-й половине IX в., - в таком случае можно допустить, что термин «пруссы» как самоназвание древнепрусского этноса или общее наименование ряда западно-балтских племён (кланов) появляется с начала или 1-й половины IX в.

О происхождении этнического самоназвания пруссов prūss , prūsai («прусс», «пруссы») и регионима Prūsa («Пруссия») среди исследователей нет единого мнения. По свидетельству польского хрониста французского происхождения Галла Анонима (XI-XII в.), во времена Карла Великого, «когда Саксония была по отношению к нему мятежна и не принимала ярма его власти», часть населения Саксонии переправилась на кораблях в будущую Пруссию и, заняв эту область, дала ей имя «Пруссия» . В первой испанской хронике «Estoria de Espanna » (1282 или 1284), подготовленной королём Альфонсо X, упоминается о холодных островах Нуруэга (Норвегия), Дасия (Дания) и Прусия . По замечанию некоторых исследователей романтиков , самоназвание страны пруссов (Prūsa - произн. как «Пру́са») созвучно древнему имени страны фризов (Frusa - «Фруза»); вероятно, как раз не пожелавшие отступиться от язычества фризы, будучи главными союзниками «мятежных» саксов, и принесли на территорию Погезании, Помезании и Вармии прототип самоназвания древних пруссов.

По другой версии, название «Пруссия» возникло из гидронима Русс или Русне , то есть названия правого рукава дельты Немана, или же из «Руссна» - прежнего названия Куршского залива, которое можно прочесть на карте Пруссии, составленной в 1576 г. немецким историком и картографом Каспаром Генненбергером (1529-1600).

Третья версия самоназвание древних пруссов выводит из коневодства, которым славились древние пруссы. Прус означает конь в готском языке, а также кобыла в старославянском. Упорно избегается учет в вероятном формировании прусов борусков времен Птолемея, 2 в. н. э.и влиятельности общины прусов в средневековом Великом Новгороде .

2. История пруссов

2.1. Раннее Средневековье

Она очень велика и там много городов и в каждом городе есть король, и там также очень много меду и рыбной ловли. Король и богатые люди пьют кобылье молоко , а бедные и рабы пьют мёд. И много войн бывает у них; и не употребляется пиво среди эстиев, но меду там достаточно.

И есть у эстиев обычай, что если там умрёт человек , он остаётся лежать внутри [дома] несожжённым у своих родственников и друзей в течение месяца, а, иногда, и двух; а короли и другие знатные люди - тем дольше, чем больше богатства, они имеют; и иногда они остаются несожженными в течение полугода и лежат поверх земли в своих домах. И все время, пока тело находится внутри, там происходят пир и игра до того дня, пока они его не сожгут.

Затем в тот самый день, когда они его решают вынести к костру, они делят его имущество, которое остаётся после пира и игр, на пять или шесть [частей], иногда больше, в зависимости от размера имущества. Из него наибольшую часть они кладут примерно на расстоянии одной мили от города, затем другую, потом третью, пока не будет положено всё в пределах мили; и наименьшая часть должна находиться ближе всего к городу, в котором лежит мёртвый человек. Затем собираются все мужчины, имеющие наиболее быстрых лошадей в стране, примерно на расстоянии пяти или шести миль от того имущества.

Затем мчатся они все к имуществу; и тот человек, который имеет быстрейшую лошадь, приходит к первой и крупнейшей части, и так один за другим, пока всё не будет взято; и наименьшую долю берет тот, кто достигает ближайшей к селению части имущества. И затем каждый едет своей дорогой с имуществом, и принадлежит оно им полностью; и потому там быстрые лошади чрезвычайно дороги. И когда его сокровища таким образом полностью розданы, тогда его выносят наружу и сжигают вместе с его оружием и одеждой <…>.

Процесс разложения родового строя, который, судя по данным археологии, у пруссов происходил в III-XIII(?) вв., продолжавшееся с VII(?) по X в. (включительно) засилие скандинавов на восточном побережье Балтийского моря и (гипотетическое) отсутствие политического единства прусских земель не позволяли пруссам создавать большую армию, но в то в то же время они успешно отбивались от соседей, а в XII-XIII вв. даже совершали опустошительные набеги на владения куявских и мазовецких княжеств. Пруссы, которые в отличие от некоторых западно-славянских племен (бодричей и руян) не упоминаются в пиратстве на Балтике, занимались, кроме земледелия и скотоводства, добычей янтаря, торговлей , рыболовством, охотой, оружейным промыслом. Всплеск янтарной торговли пруссов с Римской империей (I-II вв.) привел к тому, что к исходу т. н. римского периода (I-IV вв.) область расселения пруссов становится самой богатой во всем балтоязычном ареале; земледелие же, по мнению некоторых исследователей, становится ведущим занятием пруссов только в XI-XII вв.

Адам Бременский в 1070-х годах оставил такой отзыв о «самбах» («самбами» он именовал всех тогдашних пруссов):

Населяют его самбы, или пруссы, люди весьма доброжелательные. Они, в отличие от предыдущих, протягивают руку помощи тем, кто подвергся опасности на море или испытал нападение пиратов. Тамошние жители очень низко ценят золото и серебро , а чужеземных шкурок, запах которых донёс губительный яд гордыни в наши земли, у них в избытке <…>.

Можно было бы указать многое в нравах этих людей, что достойно хвалы, когда бы только они уверовали во Христа, проповедников которого ныне жестоко преследуют <…>. Тамошние жители употребляют в пищу мясо лошадей, используя в качестве питья их молоко и кровь , что, говорят, доводит этих людей до опьянения. Обитатели тех краёв голубоглазы, краснолицы и длинноволосы.

2.2. Первые попытки христианизации

Пруссы убивают Св. Адальберта. Средневековая миниатюра

Несмотря на неудачу миссии Адальберта, попытки христианизации пруссов не прекратились. В 1008 или 1009 г. в Пруссию отправился миссийный архиепископ Бруно Кверфуртский. Как и Адальберт, Бруно был убит пруссами. Это произошло 14 февраля 1009 г. на стыке трех стран, то есть Пруссии, Руси и Литвы.

2.3. Исчезновение прусской народности

Карта прусских племен в 13 веке. Указанные города / замки были построены рыцарями Тевтонского ордена для облегчения захвата.

Покорённые пруссы насильственно обращались в христианство , несогласные просто истреблялись; любые проявления язычества подвергались жесточайшим преследованиям. Начался процесс заселения прусских земель немецкими колонистами, которые селились около основанных рыцарями замков. Эти замки и возникшие под их защитой города послужили главными опорными пунктами германизации коренного населения. Племенная знать на язык завоевателей перешла примерно к исходу XIV века, но сельское население ещё долго оставалось этнически прусским (за исключением северных и южных областей будущей Восточной Пруссии). В XV-XVI вв. крестьянство Надровии, Самбии, северной Натангии и северной Бартии подверглось почти сплошной литуанизации, а крестьянство Галиндии, Сассии, южной Вармии и южной Бартии - такой же полонизации со стороны массово проникавших на территорию Пруссии литовских и польских переселенцев.

Из смешения прусского, литовского и частично польского населения Восточной Пруссии с немецкоязычными колонистами к началу ХХ в. сложилась особая субэтническая группа - немцы-пруссаки, а временем окончательного исчезновения прусской народности условно можно считать 1709-1711 гг., когда от голода и эпидемии чумы погибло около половины населения древнепрусских земель, включая последних носителей прусского языка.

Часть пруссов вошла в состав литовского этноса как летувининки.

Небольшая часть пруссов во время их насильственной христианизации бежали в Литву и поселились на территории современной Северо-Западной части Белоруссии (Гродно, Слоним, Вороновский и др. районы), где по сей день существуют поселения в основном литовскоязычных барцяков (от субэтнонима *bartai), то есть потомков средневековых бартов.

2.4. Краткая хронология древнепрусской истории

• 51-63 гг. - появление на Янтарном берегу Балтики римских легионеров, первое упоминание эстиев в античной литературе (Плиний Старший);
• 180-440 гг. - появление на Самбии групп северогерманского населения;
• 425-455 гг. - появление на побережье Вислинского залива представителей гуннской державы, участие эстиев в гуннских походах, распад державы Аттилы и возвращение на родину части эстиев (по легендам);
• 450-475 гг. - формирование начал прусской культуры;
• 514 г. - легендарная дата прихода в прусские земли братьев Брутена и Видевута с войском, ставших первыми князьями пруссов. Легенда поддерживается переходом археологической культуры кимвров к появлению признаков материальной культуры северогерманских воинов;
• ок. 700 г. - битва на юге Натангии между пруссами и жителями Мазур, пруссы победили. Основание в устье р. Ногаты торгово-ремесленного центра Трусо, первого в земле пруссов. Через Трусо в Пруссию стало поступать серебро в виде монет;
• ок. 800 г. - появление на Самбии датского викинга Рагнара Лодброка. Набеги викингов не прекращались последующие 400 лет. Основание на севере Самбии торгово-ремесленного центра Кауп;
• 800-850 гг. - пруссы становятся известны под таким именем (Баварский Географ);
• 860-880 г. - Трусо разрушен викингами. Путешествие англосакса Вульфстана на западную границу земли пруссов;
• 983 г. - первый русский поход на южные окраины земли пруссов;
• 992 г. - начало польских походов в землю пруссов;
• 997 г. - мученическая смерть 23 апреля на севере Самбии св. Адальберта, первого христианского миссионера Пруссии;
• 1009 г. - смерть на границе Ятвягии и Руси миссионера Бруно Кверфуртского;
• 1010 г. - уничтожение польским королём Болеславом I Храбрым святилища пруссов Ромове в Натангии;
• 1014-1016 гг. - поход датского конунга Канута Великого на Самбию, разрушение Каупа;
• конец XI в. - уход прусской дружины за пределы Самбии, пруссы вторгаются к соседям;
• 1110-1111 г. - поход польского короля Болеслава III на прусские земли Натангию и Самбию;
• 1147 г. - совместный поход русских и польских войск на южную окраину земли пруссов;
• ок. 1165 г. - появление в Новгороде Великом «Прусской улицы»; поход Болеслава IV в землю пруссов и гибель его войска в Мазурских болотах;
• 1206 г., 26 октября - булла папы Иннокентия III о христианизации пруссов - начало крестового похода против пруссов
• 1210 г. - последний датский набег на Самбию;
• 1222-1223 гг. - крестовые походы польских князей на пруссов;
• 1224 г. - пруссы переходят р. Вислу и сжигают Оливу и Древеницу в Польше;
• 1229 г. - польский князь Конрад Мазовецкий уступает на 20 лет Хельминскую землю Тевтонскому ордену;
• 1230 г. - первые военные действия немецких рыцарей-братьев против пруссов у замка Фогельзанг. Булла папы Григория IX, дающая Тевтонскому ордену право крещения пруссов;
• 1233 г. - поражение пруссов в битве при Сиргуне (Помезания);
• 1239-1240 г. - основание замка Бальга, его осада пруссами и деблокада;
• 1241 г. - обращение в православие под именем Иоанна пришедшего в Новгород прусского военачальника Гландо Камбило, сына Дивона, родоначальника фамилии Романовых . Набег монголов на Пруссию;
• 1242-1249 гг. - восстание пруссов против ордена в союзе с поморским князем Святополком;
• 1249 г. - Христбургский мирный договор , юридически закрепивший завоевание орденом юго-западной земли пруссов;
• 1249 г., 29 сентября - победа пруссов под Круке (Натангия);
• 1249-1260 гг. - второе восстание пруссов;
• 1251 г. - столкновение прусского отряда с русским войском князя Даниила Галицкого у р. Лык;
• 1254 г. - начало похода короля Чехии Оттокара II Пшемысла на Самбию;
• 1255 г. - основание замков Кёнигсберг и Рагнит;
• 1260-1283 гг. - третье восстание пруссов;
• 1283 г. - захват крестоносцами Ятвягии, закрепившей победу Тевтонского ордена над пруссами.

3. Язык и письменность

Прусский язык относился к западнобалтской подгруппе индоевропейских языков и был более всего близок куршскому, земгальскому и ятвяжскому языкам. Памятников своей гипотетической письменности пруссы не оставили, судить о их языке можно только по косвенным, в основном немецким источникам (два очень ограниченные по объёму словаря, три перевода Катехизиса, лишь один из которых представляет собой длинный текст , ряд очень коротких фраз, пословица , шуточное двустишие, сочинённое прусским студентом в Праге). Большинство из них составлены уже после немецкой колонизации Пруссии (причём отчасти не носителями, а немцами), поэтому отражённый в них прусский язык демонстрирует сильное немецкое влияние. Некоторое представление о прусском языке даёт довоенная топонимика бывшей Восточной Пруссии.

Как свидетельствует Пётр из Дусбурга, письменности у пруссов к XIII веку не было:

В самом начале они весьма дивились тому, что кто-то, отсутствуя, мог пояснить свои намерения буквами <…>. Не было у них ни различия, ни счета дней. Вот почему случается, что когда назначается срок для проведения совещания или переговоров между собой или с иноземцами, то один из них в первый день делает зарубку на каком-либо дереве или завязывает узел на шнурке или поясе. Во второй день он прибавляет снова второй знак , и так по одному, пока не дойдёт до того дня, когда должен быть заключён этот договор.

4. Территориальная организация

Прусская народность состояла из 9 или 10(?) племён (кланов), каждое из которых проживало в своей области, или «земле».

• Кульмская, или Хелминская земля . Находилась в юго-западном углу Пруссии, в соседстве с польскими (куявскими) землями, примыкала к правому берегу Вислы и орошалась 3-мя её притоками. Ведутся споры об этнической принадлежности населения этой земли; вероятно, древнейшими ее жителями были пруссы, которых в X-XII в. вытеснили поляки. К XIII веку из-за войн Кульмская земля обезлюдела, а с приходом Тевтонского ордена была заселена немцами.
• Сассия, самая южная область Пруссии. Находилась к востоку от Кульмской земли. В состав Сассии предположительно входила к XIII веку уже полонизированная волость Любово; от Польши Сассия отделялась р. Браницей.
• Помезания, к северу от Хельминской земли, вдоль правого берега нижней Вислы.
• Погезания, севернее Помезании и по Балтийскому побережью. По наиболее распространенной версии, название этой земли происходит от прусского корня, означающего «край, поросший зарослями кустарников». Здесь находился важный торговый город пруссов Трусо, упоминаемый в IX веке.
• Вармия, северо-восточнее Погезании, по берегу Вислинского залива.
• Натангия, к северо-востоку от Вармии, от Вислинского залива эту землю отделяла узкая полоса Вармии. Наиболее густо был заселён натангами левый берег реки Лына.
• Самбия, занимала полуостров Самбия (Земланд). Жители именуются также сембами. Ныне - территория Калининградской области.
• Надровия, к востоку от Самбии и Натангии, в бассейне реки Прегель. Ныне - территория Калининградской области.
• Галиндия, самая юго-восточная область Пруссии на ее границе с Мазовией. Полагают, что в XII-XIII в. галинды были поглощены ятвягами и мазурами.
• Бартовия, или Барта, занимала центрально-восточную часть древнепрусской территории.

Каждая прусская земля делилась на несколько т. н. полей (пулкэ /полкэ ), а каждое поле (территория проживания отдельного рода) - на несколько сельских общин.

Центром прусского поля (эту территориальную единицу условно можно именовать и «волосткой», - если в данном случае позволительно ссылаться на литовскую аналогию XIV в.) было укреплённое городище. Одним из таких городищ было *Тувангстэ , над которым с Х или XI в. возвышалась деревянная крепость по имени *Вангстэпиле . На её месте в 1255 г. как замок крестоносцев был основан Кёнигсберг (ныне - Калининград).

Прусская сельская община, которую возглавлял старейшина, состояла обычно из одного крупного села (каймс /каймис ) и нескольких мелких поселений (ед. число вайсис ,- ср. с русским весь ).

К XIII веку общая численность прусской народности достигала по современным оценкам до 200-250 тысяч человек, а общая площадь прусских земель - 40-45 тыс. км².

5. Общественная организация

По сравнению с соседними польскими землями общественная организация пруссов была весьма примитивна. Больших городов у них не было даже к XIII в. (не знали они и каменного зодчества), хотя строили крепости для обороны. Процесс расслоения прусского общества завершился задолго до немецкого нашествия, но новая феодальная прослойка не успела оформиться в сильный класс, способный противостоять немецкой и польской экспансии.

В XI-XIII вв. прусское общество составляли следующие классы: жречество, знать, «свободные люди» (то есть купцы, свободные крестьяне и свободные ремесленники) и «рабы» (все зависимые люди). Служивая знать состояла из зажиточных владельцев укреплённых усадеб. Представителей верхушки этого класса в российской исторической традиции называют «князьями», а в европейской - «королями». По-прусски же их называли «кунигсами» (ед. число кунигс или (на «помезанском наречии») конагис ), а «простых» витязей - «витингсами» либо «витингисами».

Кунигсы были инициаторами грабительских набегов на Польшу. Известно, что для таких набегов прусские дружины объединялись под началом одного наиболее уважаемого кунигса, однако вопрос существования у пруссов единого государства в IX-XIII в. остаётся открытым.

Прусское общество было патриархальным. Абсолютным главой семьи являлся мужчина, жену себе он покупал и потом рассматривал как
Кроме сельского хозяйства пруссам были известны и ремёсла. Они знали металлургию железа и бронзы, их кузнецы изготовляли разное оружие и кольчуги. Важными отраслями ремесла были ткацкое и гончарное дело, а также обработка дерева. Однако ремесло так и не успело отделиться от сельского хозяйства, поэтому уровень развития материальной культуры пруссов уступал уровню развития материальной культуры западных их соседей. То, что пруссы не изготовляли сами, они покупали (а иногда и захватывали) у своих соседей. В XI-XIII в. Пруссию посещали купцы из Швеции и Дании. Пруссы у них покупали оружие, соль, металлы . В обмен расплачивались янтарём, мехами, собственными изделиями из металла. Земли пруссов посещали также купцы из Новгорода и Киева, и наоборот - купцы пруссов часто бывали на Руси, о чём свидетельствует, например, то, что в Новгороде существует «Прусская улица» (впервые упоминается в 1185 г.).

7. Религия

Вплоть до немецкой колонизации пруссы оставались язычниками. Они верили в загробную жизнь , в частности в реинкарнацию. Тела умерших сжигались (кости затем предавались ритуальному погребению), огню предавалось и всё то, что могло пригодиться покойному в загробной жизни (кони, предметы обихода, украшения, оружие).

Самым важным (но не самым почитаемым) божеством пруссов был «бог неба и земли» Укапирмс (другое его имя было Дэйвс , то есть просто «бог», - ср. с литовским Dievas - «бог» и латышским «Dievs»). За ним шли божество света, магии, войны и всех вод Потримпс, или Свайкстикс, «бог молнии и дождя» Пэркунис и, наконец, «бог смерти и подземного мира» Патолс. Последний пруссами воображался как дряхлый старец, Пэркунис (идентичен литовскому Пяркунасу, русскому Перуну, латышскому Пэрконсу) - как мужчина средних лет, Потримпс - как безбородый юноша, а сам Дэйвс - скорее всего как малолетний мальчик (судя по наличию соответствующего мифологического образа в литовских мифологических сказаниях). «Ниже» Потримпса, Пэркуниса и Патолса (своеобразных ипостасей или эманаций Укапирмса) в прусском пантеоне располагались различные «демоны» и духи.

Местом отправления религиозного культа были для пруссов священные рощи. Самой главной из них была роща по имени Ромовэ , расположена в районе впадения реки Лавы в реку Преголю, неподалёку от посёлка Знаменска в нынешней Калининградской области. Центром Ромовэ был вековой дуб (дуб у пруссов считался священным деревом), перед которым постоянно поддерживался священный огонь . Позднее на месте Ромовэ располагался хутор Оппен (ныне это территория Зоринского сельсовета Гвардейского р.).

Несколько раз в году представители всех прусских кланов и родов собирались в Ромовэ для ритуала жертвоприношения. Во время этих празднеств жрецы и витингсы также обсуждали наиболее важные вопросы, касающиеся жизни всех пруссов.

8. Версия о славянском происхождении пруссов

Версию о славянском происхождении пруссов отстаивал ещё Мавро Орбини в опубликованной в 1601 году книге «Славянское царство» .

После 2-й мировой войны в Калининградской обл. проводились многочисленные раскопки прусских археологических памятников , но их результаты публиковались практически лишь в научной литературе, а популярные издания были исключительной редкостью. Информация , к которой простые жители Калининградской обл. имели доступ, была крайне скупа. В путеводителях говорилось о том, что до немецкой колонизации на этой земле жили «славянские племена пруссов», и что их земля была «варварски разграблена немцами». Тезис о славянском происхождении пруссов был провозглашён Сталиным на тегеранской конференции; при его жизни это положение под сомнение не ставилось.

Таким образом, присоединение северной части Восточной Пруссии к Российской СФСР представлялось как акт законный исторической справедливости. Легенда о славянском происхождении пруссов поддерживалась близостью словарного запаса прусского языка к польскому (в рамках близости славянских и балтских языков вообще). Хотя образ пруссов трактовался довольно положительно, интерес простых граждан СССР к истории прусского этноса не приветствовался, как и вообще интерес к довоенной истории Калининградской области.

В середине 1950-х годов советские историки признали балтское происхождение пруссов.

Древняя история края перестала быть под запретом только после 1991 г.; сначала популяризацией занимался главным образом калининградский клуб исторических реконструкций и военной истории «Балтийский ворон», организующий реконструкции боёв пруссов с тевтонскими рыцарями. Сейчас в Калининграде существует «клуб Кауп», занимающийся реконструкцией датско-прусского поселения «Кауп (Wiskauten)» IX-XI веков.

Список литературы:

1. Галл Аноним, Кн.2
2. Primera Cronica General. Estoria de España. Tomo I. - Madrid, Bailly-Bailliere e hijos, 1906, стр. 14
3. Введение к «Помезанской правде»
4. Саксон Грамматик не использует названия «пруссы», но именует их земли Руссией . По описанию событий «Руссия» Саксона Грамматика соответствует земле пруссов.
5. Компилляция арабского автора Абу Убейда Абдаллаха ал-Бакри ал-Куртуби, которая включает заметки Ибрагима ибн Якуба
6. Адам Бременский, Деяния архиепископов Гамбургской церкви, кн.4
7. История Пруссии до 1283 года. - труд доктора исторических наук В. И. Кулакова, начальника Балтийской экспедиции Института Археологии РАН
8. Inwazja mongolska. Spustoszone: Nowogródek, Wołkowysk, Słonim, Łuck i Pińsk. Na Śląsku Bitwa pod Legnicą (9.IV) i ogólna pożoga. Mongołowie wtargnęli też do Prus… …Syn sławnego wodza i nobila Glando Kambile (Kambilo) przyjmuje w Nowogrodzie Wielkim prawosławie przybierając imię Jan (Joann).
9. Орбини М. Происхождение славян и распространение их господства // Славянское царство. - М.: ОЛМА Медиа Групп, 2010. - С. 106-108. - 528 с. - 2000 экз. - ISBN 978-5-373-02871-4

пруссы википедия, пруссы
Пру́ссы (греч. Βορουσκοί, лат. Borusci) - балтский народ, в IX/X-XVIII веках населявший территорию нынешней Калининградской области России, южной части Клайпедского уезда Литвы и Варминско-Мазурского воеводства Польши, и некоторое время имевший одноимённое государственное образование Пруссия. Хотя язык и культурные особенности пруссов не сохранились, в Федеративной Республике Германия потомками пруссов считают себя свыше 1 млн человек. Версий происхождения названия народа много, но распространённым является предположение, что название «Prus» - готское слово, означающее «конь», на старославянском языке прус - кобыла. К XIII веку ареал расселения пруссов на западе был ограничен нижним течением Вислы, а на севере - линией водораздела Преголи и Немана.

• 1 Происхождение названия
• 2 История пруссов
  • 2.1 Античность и раннее Средневековье
  • 2.2 Первые попытки христианизации
  • 2.3 Исчезновение прусской народности
  • 2.4 Краткая хронология древнепрусской истории
• 3 Язык и письменность
• 4 Прусские земли. Территориальная организация
• 5 Общественная организация
• 6 Материальная культура
• 7 Религия
• 8 Версия о славянском происхождении пруссов
• 9 Интересные факты
• 10 См. также
• 11 Примечания
• 12 Литература
• 13 Ссылки

Происхождение названия

Слова, созвучные названию пруссов, встречаются в разных языках: санск. puruṣa - «человек», готское - «prus» - конь, мерин, старославянское прус - кобыла (Адам Бременский упоминает, что и пруссы ели конину и пили кобылье молоко и конскую кровь, имущество умерших делилось по результатам состязаний всадников). По предположению лингвистов, общий экзоним «пруссы» появился у их соседей не позже VIII в., а впервые он упоминается анонимным Баварским Географом (IX в.) как название народа, живущего восточнее Вислы. дальнейшем этот термин в форме «брузи», «брутери», «прецун», «прутены», «брусы», «бороссы», «боруссы» будет фигурировать в европейских и восточных средневековых источниках, обозначая население, проживавшее между реками Висла и Неман (Рус, правый рукав Немана до сих пор называется Рус, Русне, Русны, а rus по-литовски - русло, впадина), и дожил до наших дней в форме названия футбольной команды «Боруссия». Из русов (пруссов) Понеманья считали себя согласно житиям святых владимирские князья начала 16 века, эту версию о своём происхождении активно развивал Иван Грозный, причём считал, что его прусские предки были потомками Августа. Возможно, в подражание ему на своём прусском происхождении настаивали Романовы, Пушкины и другие знатные роды Руси, переведя прозвище своего предка Андрея Кобылы на старославянский язык - прус.

Версию Ивана Грозного поддерживал М. В. Ломоносов.

Имя «пруссы» - не самоназвание. Так пруссы в целом себя никогда не называли. Самоназвания относились к дружественным племенным союзам, идентифицируемым по территориям, - сембы из Самбии (прусск. «земля»), натанги из Натангии, помезане из Помезании, погезане из Погезании, вармийцы из Вармии, скальвы из Скаловии (скальвы, так же как жившие в Пруссии галинды и ятвяги, рассматриваются и как отдельный от пруссов народ) и т. д., а также по именам прусских родов (барты). Это говорит об отсутствии государственной самоорганизации, которая обязательно дала бы пруссам общее самоназвание. Пруссы были только союзом балтских и славянских племён, объединённых общей религией, а главный жрец носил титул Криве Кривейто, что может свидетельствовать о связи с кривичами.

Пруссы называли свою землю «Островное царство» («Ульмигания», «Ульмигерия», «Ульмеригия» в готском варианте) - полуостров Самбия считался до XII века островом, ограниченным водами Балтийского моря и реками Преголя и Дейма. целом же прусские земли в период максимального могущества простирались от Вислы до Немана.

В начале нашей эры германцы назвали жителей этой территории «эстии» - живущие на востоке, а германские историки до IX века называли эту землю «Эстланд» - восточная страна. (Никакой этнической связи с нынешними эстонцами здесь не прослеживается.) эпоху Юлия Цезаря кельты и германцы именовали эту землю также «Озерикта» и «Аустравия» - восточная страна. Это имя означало лишь границу известного европейцам мира - не более того.

Готы (V в.) и некоторые германские историки (вплоть до XIV в.) именовали западную часть прусских земель Витланд или Вейделант («страна мудрецов»), возможно как-то связывая это название с прусским святилищем Ромове, имевшим общебалтское значение.

В немецкой историографии распространено представление о том, что пруссы - народ, живущий по р. Росса, как назывался Неман в нижнем течении (сегодня сохранилось название одного из рукавов реки - Русны/Русне). Такой же точки зрения придерживается Ломоносов в труде «Древняя российская история».

По еще одной немецкой версии - от «Брутения» (brote, прусск. - брат) - в соответствии с легендой о пришествии в этот край Брутена - верховного жреца, брата военного вождя Видевута.

Баварский Географ в своём списке племён, проживающих к востоку от франкской империи, пруссов упомянул под именем Bruzi. Время написания этого списка точно не известно, большинство исследователей относят его к 1-й половине IX в., - в таком случае можно допустить, что термин «пруссы» как название древнепрусского этноса или общее наименование ряда западно-балтских племён (кланов) появляется с начала или 1-й половины IX в.

По свидетельству польского хрониста французского происхождения Галла Анонима (XI-XII в.), во времена Карла Великого, «когда Саксония была по отношению к нему мятежна и не принимала ярма его власти», часть населения Саксонии переправилась на кораблях в будущую Пруссию и, заняв эту область, дала ей имя «Пруссия». Подтверждением этой версии является существование в Восточной Пруссии исторического района «Земля сасов». Нижней Саксонии жили не только собственно саксы, но и славяне и фризы.

По замечанию некоторых исследователей романтиков, название страны пруссов (Prūsa - произн. как «Пру́са») созвучно древнему имени страны фризов (Frusa - «Фруза»); с чем согласуется точка зрения русского лингвиста О. Н. Трубачева. Возможно также происхождение от слова прусского языка, означающего «лицо», «изображение»

В первой испанской хронике «Estoria de Espanna» (1282 или 1284), подготовленной королём Альфонсо X, упоминается о холодных островах Нуруэга (Норвегия), Дасия (Дания) и Прусия.

О происхождении этнического названия пруссов prūss, prūsai («прусс», «пруссы») и регионима Prūsa («Пруссия») среди исследователей нет единого мнения. Пруссами (prysy - прысы) их называли поляки, подобным словом они называли и пыжичан, а у самих пруссов у каждого племени было собственное самоназвание.

История пруссов

Античность и раннее Средневековье

Первое сообщение об укладе жизни древних пруссов (aestii, Aestiorum gentes) относится к концу I века. в работе римского историка Тацита Германия, 2 ч.. Тацит об образе жизни эстиев сообщал, что:

Гл. XLV. За свионами находится другое море (Балтийское), тихое и почти неподвижное; что это море опоясывает и замыкает земной круг, удостоверяется тем, что последнее сияние уже заходящего солнца продолжается до восхода и настолько ярко, что помрачает звезды. Воображение прибавляет к этому, что, когда солнце выплывает из воды, слышен шум и видны очертания лошадей и лучи вокруг головы (Феба). И только до сих пор продолжается мир, и молва об этом справедлива.

Итак, правым берегом Свевского моря омывается земля племён эстиев (от Вислы до Финского залива), у которых обычаи и внешний вид, как у свевов, а язык больше похож на британский. Они поклоняются матери богов и носят как символ своих верований изображения кабанов. Это у них заменяющая оружие защита от всего, гарантирующая почитателю богини безопасность даже среди врагов. Они редко пользуются железным оружием, часто же дубинами. Над хлебом и другими плодами земли они трудятся с большим терпением, чем это соответствует обычной лености германцев.

Они также и море и одни из всех на его отмелях и даже на самом берегу собирают янтарь, который сами называют glaesum. Но какова его природа и откуда он берется, они, будучи варварами, не доискиваются и не имеют об этом точных сведений. Он даже долго валялся у них среди других отбросов моря, пока наша страсть, к роскоши не создала ему славы. Сами же они его совсем не употребляют. Собирается он в грубом виде, приносится без всякой отделки, и они получают за него плату с удивлением.

Видно, однако, что это сок деревьев, так как в янтаре очень часто просвечивают животные, водящиеся на земле, даже крылатые, которые, завязши в жидкости, потом, когда вещество это затвердеет, застревают. И я думаю, что как в отдаленных местах Востока есть особенно плодоносные рощи и леса, где сочатся ладан и бальзам, так и на островах, и в землях Запада есть такие места, в которых, под влиянием близких лучей солнца, жидкий янтарь падает в близко находящееся море и силой бурь выбрасывается волной на встречаемые ею берега. Если захотеть испытать свойства янтаря, приблизивши к нему огонь, то он загорится, как факел из смолистого дерева, и получится густое и сильно пахучее пламя, после чего он делается мягким и липким, как смола.

Король Англии Альфред Великий, переводя в то время хронику Орозия, в свой перевод включил, среди прочего, пассаж по географии и этнографии восточного побережья Балтийского моря. Сведения о населении этого побережья королю сообщили мореплаватели Вульфстан (~890-893) и Отер. О лежащей к востоку от нижней Вислы Эстландии (Eastland - «Страна эстиев») Вульфстан говорит, что:

Она очень велика и там много городов и в каждом городе есть король, и там также очень много меду и рыбной ловли. Король и богатые люди пьют кобылье молоко, а бедные и рабы пьют мёд. И много войн бывает у них; и не употребляется пиво среди эстиев, но мёду там достаточно.

И есть у эстиев обычай, что если там умрёт человек, он остаётся лежать внутри несожжённым у своих родственников и друзей в течение месяца, а, иногда, и двух; а короли и другие знатные люди - тем дольше, чем больше богатства, они имеют; и иногда они остаются несожжёнными в течение полугода и лежат поверх земли в своих домах. И всё время, пока тело находится внутри, там происходят пир и игра до того дня, пока они его не сожгут.

Затем в тот самый день, когда они его решают вынести к костру, они делят его имущество, которое остаётся после пира и игр, на пять или шесть, иногда больше, в зависимости от размера имущества. Из него наибольшую часть они кладут примерно на расстоянии одной мили от города, затем другую, потом третью, пока не будет положено всё в пределах мили; и наименьшая часть должна находиться ближе всего к городу, в котором лежит мёртвый человек. Затем собираются все мужчины, имеющие наиболее быстрых лошадей в стране, примерно на расстоянии пяти или шести миль от того имущества.

Затем мчатся они все к имуществу; и тот человек, который имеет быстрейшую лошадь, приходит к первой и крупнейшей части, и так один за другим, пока всё не будет взято; и наименьшую долю берёт тот, кто достигает ближайшей к селению части имущества. И затем каждый едет своей дорогой с имуществом, и принадлежит оно им полностью; и потому там быстрые лошади чрезвычайно дороги. И когда его сокровища таким образом полностью розданы, тогда его выносят наружу и сжигают вместе с его оружием и одеждой <…>.

Средневековые хронисты (за исключением польских) не отмечают больших войн, которые бы вели пруссы против своих соседей, наоборот - чаще сами пруссы становились объектом набегов викингов, о чём повествует Саксон Грамматик и сообщает арабский писатель 2-й половины X века Ибрагим ибн Якуб. Последний пишет, что «Брусы живут у Мирового Океана и имеют особый язык. Они не понимают языки соседних народов. Они известны своей смелостью <…>. Названы русы нападают на них на кораблях с запада"‘».

Процесс разложения родового строя, который, судя по данным археологии, у пруссов происходил в III-XIII(?) вв., продолжавшееся с VII(?) по X в. (включительно) засилие скандинавов на восточном побережье Балтийского моря и (гипотетическое) отсутствие политического единства прусских земель не позволяли пруссам создавать большую армию, но в то же время они успешно отбивались от соседей, а в XII-XIII вв. даже совершали опустошительные набеги на владения куявских и мазовецких княжеств. Пруссы, которые в отличие от некоторых западнославянских племен (бодричей и руян) не упоминаются в пиратстве на Балтике, занимались, кроме земледелия и скотоводства, добычей янтаря, торговлей, рыболовством, охотой, оружейным промыслом. Всплеск янтарной торговли пруссов с Римской империей (I-II вв.) привёл к тому, что к исходу т. н. римского периода (I-IV вв.) область расселения пруссов становится самой богатой во всем балтоязычном ареале; земледелие же, по мнению некоторых исследователей, становится ведущим занятием пруссов только в XI-XII вв.

Адам Бременский в 1070-х годах оставил такой отзыв о «самбах» («самбами» он именовал всех тогдашних пруссов):

Населяют его самбы, или пруссы, люди весьма доброжелательные. Они, в отличие от предыдущих, протягивают руку помощи тем, кто подвергся опасности на море или испытал нападение пиратов. Тамошние жители очень низко ценят золото и серебро, а чужеземных шкурок, запах которых донёс губительный яд гордыни в наши земли, у них в избытке <…>.

Можно было бы указать многое в нравах этих людей, что достойно хвалы, когда бы только они уверовали во Христа, проповедников которого ныне жестоко преследуют <…>. Тамошние жители употребляют в пищу мясо лошадей, используя в качестве питья их молоко и кровь, что, говорят, доводит этих людей до опьянения. Обитатели тех краёв голубоглазы, краснолицы и длинноволосы.

Первые попытки христианизации

Католическая Европа не раз предпринимала попытки христианизации пруссов, особенно после принятия Польшей христианства в 966 году. Самой известной попыткой такого рода стала миссия монаха бенедиктинца, епископа пражского Адальберта. преддверии 1000 г., с которым в тогдашней Европе многие связывали «второе пришествие Христа» и «страшный суд», Адальберт решил совершить миссийное путешествие в Пруссию. 997 г. он прибыл в тогда ещё кашубский Гданьск; взяв там в попутчики двоих монахов, он отправился на лодке в Пруссию и вскоре высадился на берег в районе Самбийского полуострова. землях пруссов Адальберт провёл лишь 10 дней. Сначала пруссы, приняв Адальберта за торговца, его встретили дружелюбно, но, поняв, что он пытается им проповедовать, стали прогонять прочь. Учитывая, что Адальберт прибыл со стороны Польши, являвшейся тогда главным врагом пруссов, нетрудно понять, почему пруссы посоветовали Адальберту «убираться туда, откуда пришёл». конце концов монах случайно забрёл в священную рощу пруссов, которые восприняли это как богохульство. За свою роковую ошибку Адальберт был заколот копьём. Это произошло в ночь на 23 апреля 997 г. рядом с нынешнем посёлком Береговое (Калининградская обл., неподалёку от г. Приморск). Тело погибшего миссионера выкупил великий князь польский Болеслав I Храбрый.

Несмотря на неудачу миссии Адальберта, попытки христианизации пруссов не прекратились. 1008 или 1009 г. в Пруссию отправился миссийный архиепископ Бруно Кверфуртский. Как и Адальберт, Бруно был убит пруссами. Это произошло 14 февраля 1009 г. на стыке трех стран, то есть Пруссии, Руси и Литвы.

Исчезновение прусской народности

В XIII веке под предлогом христианизации пруссов их земли завоевал Тевтонский орден. Первые отряды рыцарей этого ордена появились в Пруссии в 1230 г., - уже после того, как папа Римский в 1218 г. издал буллу, приравнивающую крестовый поход в Пруссию к крестовым походам в Палестину.

Начался процесс заселения прусских земель немецкими колонистами, которые селились около основанных рыцарями замков. Эти замки и возникшие под их защитой города послужили главными опорными пунктами германизации коренного населения. Племенная знать на язык завоевателей перешла примерно к исходу XIV века, но сельское население ещё долго оставалось этнически прусским (за исключением северных и южных областей будущей Восточной Пруссии). XV-XVI вв. крестьянство Надровии, Самбии, северной Натангии и северной Бартии подверглось почти сплошной литуанизации, а крестьянство Галиндии, Сассии, южной Вармии и южной Бартии - такой же полонизации со стороны массово проникавших на территорию Пруссии литовских и польских переселенцев.

Из смешения прусского, литовского и частично польского населения Восточной Пруссии с немецкоязычными колонистами к началу ХХ в. сложилась особая субэтническая группа - немцы-пруссаки, а временем окончательного исчезновения прусской народности условно можно считать 1709-1711 гг., когда от голода и эпидемии чумы погибло около половины населения древнепрусских земель, включая последних носителей прусского языка.

Часть пруссов вошла в состав литовского этноса как летувининки.

Небольшая часть пруссов во время их насильственной латинизации бежали в Литву и поселились на территории современной Северо-Западной части Белоруссии (Гродно, Слоним, Вороновский и др. районы), где по сей день существуют поселения в основном литовскоязычных барцяков (от субэтнонима *bartai), то есть потомков средневековых бартов.

Краткая хронология древнепрусской истории

Хронология развития древнепрусской народности до захвата земель Тевтонским орденом.

• 51-63 гг. - появление на Янтарном берегу Балтики римских легионеров, первое упоминание эстиев в античной литературе (Плиний Старший);
• 180-440 гг. - появление на Самбии групп северогерманского населения;
• 425-455 гг. - появление на побережье Вислинского залива представителей гуннской державы, участие эстиев в гуннских походах, распад державы Аттилы и возвращение на родину части эстиев (по легендам);
• 450-475 гг. - формирование начал прусской культуры;
• 514 г. - легендарная дата прихода в прусские земли братьев Брутена и Видевута с войском, ставших первыми князьями пруссов. Легенда поддерживается переходом археологической культуры кимвров к появлению признаков материальной культуры северогерманских воинов;
• ок. 700 г. - битва на юге Натангии между пруссами и жителями Мазур, пруссы победили. Основание в устье р. Ногат торгово-ремесленного центра Трусо, первого в земле пруссов. Через Трусо в Пруссию стало поступать серебро в виде монет;
• ок. 800 г. - появление на Самбии датского викинга Рагнара Лодброка. Набеги викингов не прекращались последующие 400 лет. Основание на севере Самбии торгово-ремесленного центра Кауп;
• 800-850 гг. - пруссы становятся известны под таким именем (Баварский Географ);
• 860-880 г. - Трусо разрушен викингами. Путешествие англосакса Вульфстана на западную границу земли пруссов;
• 983 г. - первый русский поход на южные окраины земли пруссов;
• 992 г. - начало польских походов в землю пруссов;
• 997 г. - мученическая смерть 23 апреля на севере Самбии св. Адальберта, первого христианского миссионера Пруссии;
• 1009 г. - смерть на границе Литвы и Руси миссионера Бруно Кверфуртского;

• 1010 г. - уничтожение польским королём Болеславом I Храбрым святилища пруссов Ромове в Натангии;
• 1014-1016 гг. - поход датского конунга Канута Великого на Самбию, разрушение Каупа;
• конец XI в. - уход прусской дружины за пределы Самбии, пруссы вторгаются к соседям;
• 1110-1111 г. - поход польского короля Болеслава III на прусские земли Натангию и Самбию;
• 1147 г. - совместный поход русских и польских войск на южную окраину земли пруссов;
• ок. 1165 г. - появление в Новгороде Великом «Прусской улицы»; поход Болеслава IV в землю пруссов и гибель его войска в Мазурских болотах;
• 1206 г., 26 октября - булла папы Иннокентия III о христианизации пруссов - начало крестового похода против пруссов
• 1210 г. - последний датский набег на Самбию;
• 1222-1223 гг. - крестовые походы польских князей на пруссов;
• 1224 г. - пруссы переходят р. Вислу и сжигают Оливу и Древеницу в Польше;
• 1229 г. - польский князь Конрад Мазовецкий уступает на 20 лет Хелминскую землю Тевтонскому ордену;
• 1230 г. - первые военные действия немецких рыцарей-братьев против пруссов у замка Фогельзанг. Булла папы Григория IX, дающая Тевтонскому ордену право крещения пруссов;
• 1233 г. - поражение пруссов в битве при Сиргуне (Помезания);
• 1239-1240 г. - основание замка Бальга, его осада пруссами и деблокада;
• 1241 г. - обращение в православие под именем Иоанна пришедшего в Новгород прусского военачальника Гландо Камбило, сына Дивона, родоначальника фамилии Романовых. Набег монголов на Пруссию;
• 1242-1249 гг. - восстание пруссов против ордена в союзе с поморским князем Святополком;
• 1249 г. - Христбургский мирный договор, юридически закрепивший завоевание орденом юго-западной земли пруссов;
• 1249 г., 29 сентября - победа пруссов под Круке (Натангия);
• 1249-1260 гг. - второе восстание пруссов;
• 1251 г. - столкновение прусского отряда с русским войском князя Даниила Галицкого у р. Лык;
• 1254 г. - начало похода короля Чехии Оттокара II Пшемысла на Самбию;
• 1255 г. - основание замков Кёнигсберг и Рагнит;
• 1260-1283 гг. - третье восстание пруссов;
• 1283 г. - захват крестоносцами Ятвягии, закрепившей победу Тевтонского ордена над пруссами.

Язык и письменность

Прусский язык относился к западнобалтской группе индоевропейских языков и был более всего близок куршскому, земгальскому и ятвяжскому языкам. Собственных памятников письменности пруссы не оставили, судить об их языке можно только по косвенным, в основном немецким источникам (два очень ограниченные по объёму словаря, три перевода Катехизиса, лишь один из которых представляет собой длинный текст, ряд очень коротких фраз, пословица, шуточное двустишие, сочинённое прусским студентом в Праге). Большинство из них составлены уже после немецкой колонизации Пруссии (причём отчасти не носителями, а немцами), поэтому отражённый в них прусский язык демонстрирует сильное немецкое влияние. Некоторое представление о прусском языке даёт довоенная топонимика бывшей Восточной Пруссии.

Как свидетельствует Пётр из Дусбурга, письменности у пруссов к XIII веку не было:

В самом начале они весьма дивились тому, что кто-то, отсутствуя, мог пояснить свои намерения буквами <…>. Не было у них ни различия, ни счета дней. Вот почему случается, что когда назначается срок для проведения совещания или переговоров между собой или с иноземцами, то один из них в первый день делает зарубку на каком-либо дереве или завязывает узел на шнурке или поясе. Во второй день он прибавляет снова второй знак, и так по одному, пока не дойдёт до того дня, когда должен быть заключён этот договор.

Прусские земли. Территориальная организация

Список прусских земель, известных из источников (в основном крестоносцев):

• Скаловия (Scalovia), Skalva
• Надровия (Nadrovia), Nadruva
• Самбия (Sambia"), Semba
• Нотангия (Notangia), Notanga
• Вармия (Varmia), Varmė
• Бартия (Bartia), Barta
• Помезания (Pomezania), Pamedė
• Погезания (Pogezania, Pokesė - Pakašubė, значение - земля рядом с кашубами),
• Хелминская земля (Culmigeria, Ulmigeria), Земля Кулма, Kulmo žemė, Kulmas
• Любава (Lubavia), Lubava
• Сасновия (Sasna), Sasnava
• Галиндия (Galindia), Galinda.

Однако этот список древнебалтских западных земель (племен) - больше политическое, чем языковедческое группирование (в этом списке балтские земли и племена, завоеванные крестоносцами в 13 веке, вне зависимости от их разговорных наречий). Племена Skalviai, Nadruviai, скореее всего и Galindai, как показывают местные топонимы и гидронимы, говорили на наречиях, намного более близких к древнелитовским наречиям, чем к прусским наречиям, известным из нескольких письменных источников. связи со скудостью и «онемечиванием» этих письменных источников, отображающих разные прусские и ятвяжские наречия, а также из-за сравнительно большой близости между древними прусскими, ятвяжскими и литовскими наречиями, сейчас очень трудно установить четкие границы распространения этих разных балтских говоров в средние века.

Западнее всех этих земель, на побережье Балтийского моря - Померании (Приморья), как показывает древняя гидронимика, тоже тысячелетиями жили древнепрусские племена.

Однако примерно в 650-850 гг. в эти земли приходят славянские племена и смешиваются с местными прусскими племенами, создав несколько племен (племенных союзов): полабы, велеты (позже лютичи) на западе и поморяне на востоке С 800 тут возникают различные скандинавские поселения и торговые пункты, включая Ральсвик, Altes Lager Menzlin, Волин (город) (затем Винета или Йомсборг Йомсвикингов).

Прусская народность состояла из 9 или 10(?) племён (кланов), каждое из которых проживало в своей области, или «земле».

• Кульмская, или Хелминская земля. Находилась в юго-западном углу Пруссии, в соседстве с польскими (куявскими) землями, примыкала к правому берегу Вислы и орошалась 3-мя её притоками. Ведутся споры об этнической принадлежности населения этой земли; вероятно, древнейшими ее жителями были пруссы, которых в X-XII в. вытеснили поляки. К XIII веку из-за войн Кульмская земля обезлюдела, а с приходом Тевтонского ордена начала заселяться немцами. Но даже в 1410 году Хелмская хоругвь Тевтонского ордена в значительной степени состояла из славян.
• Сасния, самая южная область Пруссии. Находилась к востоку от Кульмской земли. состав Сассии предположительно входила к XIII веку уже полонизированная волость Любово; от Польши Сассия отделялась р. Браницей.
• Помезания, к северу от Хельминской земли, вдоль правого берега нижней Вислы.
• Погезания, севернее Помезании и по Балтийскому побережью. По наиболее распространенной версии, название этой земли происходит от прусского корня, означающего «край, поросший зарослями кустарников». Здесь находился важный торговый город пруссов Трусо, упоминаемый в IX веке.
• Вармия, северо-восточнее Погезании, по берегу Вислинского залива.
• Натангия, к северо-востоку от Вармии, от Вислинского залива эту землю отделяла узкая полоса Вармии. Наиболее густо был заселён натангами левый берег реки Лына.
• Самбия, занимала полуостров Самбия (Земланд). Жители именуются также сембами. Ныне - территория Калининградской области.
• Надровия, к востоку от Самбии и Натангии, в бассейне реки Прегель. Ныне - территория Калининградской области.
• Галиндия, самая юго-восточная область Пруссии на ее границе с Мазовией. Полагают, что в XII-XIII в. галинды были поглощены ятвягами и мазурами.
• Бартовия, или Барта, занимала центрально-восточную часть древнепрусской территории.

Каждая прусская земля делилась на несколько т. н. полей (пулкэ/полкэ), а каждое поле (территория проживания отдельного рода) - на несколько сельских общин.

Центром прусского поля (эту территориальную единицу условно можно именовать и «волосткой», - если в данном случае позволительно ссылаться на литовскую аналогию XIV в.) было укреплённое городище. Одним из таких городищ было *Тувангстэ, над которым с Х или XI в. возвышалась деревянная крепость по имени *Вангстэпиле. На её месте в 1255 г. как замок крестоносцев был основан Кёнигсберг (ныне - Калининград).

Прусская сельская община, которую возглавлял старейшина, состояла обычно из одного крупного села (каймс/каймис) и нескольких мелких поселений (ед. число вайсис,- ср. с русским весь).

К XIII веку общая численность прусской народности достигала по современным оценкам до 200-250 тысяч человек, а общая площадь прусских земель - 40-45 тыс. км².

Общественная организация

По сравнению с соседними польскими землями общественная организация пруссов была весьма примитивна. Больших городов у них не было даже к XIII в. (не знали они и каменного зодчества), хотя строили крепости для обороны. Процесс расслоения прусского общества завершился задолго до немецкого нашествия, но новая феодальная прослойка не успела оформиться в сильный класс, способный противостоять немецкой и польской экспансии.

В XI-XIII вв. прусское общество составляли следующие классы: жречество, знать, «свободные люди» (то есть купцы, свободные крестьяне и свободные ремесленники) и «рабы» (все зависимые люди). Служивая знать состояла из зажиточных владельцев укреплённых усадеб. Представителей верхушки этого класса в российской исторической традиции называют «князьями», а в европейской - «королями». По-прусски же их называли «кунигсами» (ед. число кунигс или (на «помезанском наречии») конагис), а «простых» витязей - «витингсами» либо «витингисами».

Кунигсы были инициаторами грабительских набегов на Польшу. Известно, что для таких набегов прусские дружины объединялись под началом одного наиболее уважаемого кунигса, однако вопрос существования у пруссов единого государства в IX-XIII в. остаётся открытым.

Прусское общество было патриархальным. Абсолютным главой семьи являлся мужчина, жену себе он покупал и потом рассматривал как собственность. Жёнами пруссов нередко становились захваченные во время набегов на Польшу женщины. Наследование шло только по мужской линии.

Материальная культура

Хотя земли пруссов были богаты дичью (леса покрывали до 75 % территории прусских земель), основным занятием пруссов было земледелие. Пруссы выращивали рожь, ячмень, овёс, лён. Занимались они также скотоводством и рыболовством. Разводили прежде всего лошадей (конина употреблялась в пищу), крупный рогатый скот и свиней. Охота, не будучи основным средством к существованию, всё же играла важную роль в жизни пруссов.

Кроме сельского хозяйства пруссам были известны и ремёсла. Они знали металлургию железа и бронзы, их кузнецы изготовляли разное оружие и кольчуги. Важными отраслями ремесла были ткацкое и гончарное дело, а также обработка дерева. Однако ремесло так и не успело отделиться от сельского хозяйства, поэтому уровень развития материальной культуры пруссов уступал уровню развития материальной культуры западных их соседей. То, что пруссы не изготовляли сами, они покупали (а иногда и захватывали) у своих соседей. XI-XIII в. Пруссию посещали купцы из Швеции и Дании. Пруссы у них покупали оружие, соль, металлы. обмен расплачивались янтарём, мехами, собственными изделиями из металла. Земли пруссов посещали также купцы из Новгорода и Киева, и наоборот - купцы пруссов часто бывали на Руси, о чём свидетельствует, например, то, что в Новгороде существует Прусская улица (впервые упоминается в 1185 г.).

Религия

Вплоть до немецкой колонизации пруссы оставались язычниками. Они верили в загробную жизнь, в частности в реинкарнацию. Тела умерших сжигались (кости затем предавались ритуальному погребению), огню предавалось и всё то, что могло пригодиться покойному в загробной жизни (кони, предметы обихода, украшения, оружие).

Самым важным (но не самым почитаемым) божеством пруссов был «бог неба и земли» Укапирмс (другое его имя было Дэйвс, то есть просто «бог», - ср. с литовским Dievas - «бог» и латышским «Dievs»). За ним шли божество света, магии, войны и всех вод Потримпс, или Свайкстикс, «бог молнии и дождя» Пэркунис «бог смерти и подземного мира» Патолс и, наконец, «бог изобилия и богатства» Пильвитс, упоминаемый в «Хрониках прусского края» Бреткунасом и идентичный русскому Переплуту. Патолс пруссами воображался как дряхлый старец, Пэркунис (идентичен литовскому Пяркунасу, русскому Перуну, латышскому Пэрконсу) - как мужчина средних лет, Потримпс - как безбородый юноша, а сам Дэйвс - скорее всего, как малолетний мальчик (судя по наличию соответствующего мифологического образа в литовских мифологических сказаниях). «Ниже» Потримпса, Пэркуниса и Патолса (своеобразных ипостасей или эманаций Укапирмса) в прусском пантеоне располагались различные «демоны» и духи.

Местом отправления религиозного культа были для пруссов священные рощи. Самой главной из них была роща по имени Ромовэ, расположена в районе впадения реки Лавы в реку Преголю, неподалёку от посёлка Знаменска в нынешней Калининградской области. Центром Ромовэ был вековой дуб (дуб у пруссов считался священным деревом), перед которым постоянно поддерживался священный огонь. Позднее на месте Ромовэ располагался хутор Оппен (ныне это территория Зоринского сельсовета Гвардейского района).

Несколько раз в году представители всех прусских кланов и родов собирались в Ромовэ для ритуала жертвоприношения. Во время этих празднеств жрецы и витингсы также обсуждали наиболее важные вопросы, касающиеся жизни всех пруссов.

Версия о славянском происхождении пруссов

Славянская хроника Гельмольда относит пруссов к племенам славян, а прусский язык называет славянским.

Саксон Грамматик в своём труде «Деяния данов» не использует названия «пруссы», но именует земли пруссов «Руссия». По описанию событий «Руссия» Саксона Грамматика соответствует земле пруссов.

Версию о славянском происхождении пруссов отстаивал Мавро Орбини в опубликованной в 1601 году книге «Славянское царство».

Славянской версии происхождения пруссов придерживался Михаил Васильевич Ломоносов в своём историческом труде «Древняя российская история»

Приступая к показанию варягов-россов, кто они и какого народу были, прежде должно утвердить, что они с древними пруссами произошли от одного поколения. Сие разумеется не о крыжаках или нынешних бранденбургцах, но о старожилах прусских, которые еще и поныне живут рассеяны по некоторым селам в Пруссии и тем же языком говорят, который употребляют литва, жмудь, курландцы, ибо в городах живущие дворяне и мещане суть приезжие немцы, которые теми землями около тринадцатого столетия завладели по неправедному папскому благословению.

Литва, Жмудь и Подляхия исстари звались Русью, и сие имя не должно производить и начинать от времени пришествия Рурикова к новгородцам, ибо оно широко по восточно-южным берегам Варяжского моря простиралось от лет давных. < … > Показав единство с пруссами россов и сих перед оными преимущество, должно исследовать поколение, от какого народа обои происходят, о чем наперед мое мнение объявляю, что оба славенского племени и язык их славенский же, токмо чрез смешение с другими немало отдалился от своего корени. Хотя ж сего мнения имею сообщников Претория и Гельмолда, из которых первый почитает прусский и литовский язык за отрасль славенского, другой пруссов прямо славянами называет, однако действительные примеры сходства их языка со славенским дают их и моему мнению большую вероятность. Летский язык, от славенского происшедший, один почти с теми диалектами, которыми ныне говорят в Жмуди, в северной Литве и в некоторых деревнях оставшиеся старые пруссы. Явные свидетельства о сходстве древнего прусского языка найдет, кто, кроме идолов, имена жрецов, волхвов и слова, что в обрядах употреблялись, рассмотрит и грамматическое их происхождение. Прочие помянутого языка отмены извиняются подобием вендского наречия, которое, столько ж от коренного славенского языка по соседству с немцами, как летский по близости с чудским, испортясь, отдалилось. Итак, когда древний язык варягов-россов один с прусским, литовским, курландским или летским, то, конечно, происшествие и начало свое имел от славенского как его отрасль.

Таким образом, Ломоносов был сторонником теории балто-славянского единства, но ввиду отсутствия такого термина называл летто-литовские языки славянскими. После 2-й мировой войны в Калининградской обл. проводились многочисленные раскопки прусских археологических памятников, но их результаты публиковались практически лишь в научной литературе. Информация, к которой простые жители Калининградской обл. имели доступ, была крайне скупа. путеводителях говорилось о том, что до немецкой колонизации на этой земле жили «славянские племена пруссов», и что их земля была «варварски разграблена немцами».

В пользу версии славянского происхождении пруссов говорит близость словарного запаса прусского языка с польским.

Тезис о славянском происхождении пруссов был провозглашён Сталиным на Тегеранской конференции; при его жизни это утверждение под сомнение не ставилось.

• Пруссы также: 1) село Пруссы в Коломенском районе Московской области, 2) деревня Пруссы в Мытищинском районе Московской области, 3) деревня Пруссы в Порховском районе Псковской области, Логовинская волость.
• В настоящее время потомками древних пруссов себя считают около 1 миллиона человек, проживающих главным образом в Германии.

См. также

• Геркус Мантас
• Боруски

Примечания

1. Алексей Виноградов. Русская тайна. Откуда пришел князь Рюрик. Алгоритм, 2013 Подробнее: http://www.labirint.ru/books/384757/
2. Пруссия. Портал «История» http://www.istorya.ru/strany/prussia.php
3. Барсуков Н. П. Источники русской агиографии. - СПб., 1882. - Стб. 51-54; Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2 (вторая половина XIV-XVI в.). - Л., 1988. - Ч. 1. С. 384-385).
4. Древняя российская история от начала российского народа до кончины Великого князя Ярослава Первого, или до 1054 года, сочиненная Михайлом Ломоносовым // Ломоносов М. В. Полн. собр. соч. Т.6. М., Л.: Изд-во АН СССР, 1952.
5. Хотя есть версия о таком самоназвании жителей Погезании.
6. Ломоносов М. В. Древняя российская история… // Ломоносов М. В. Полное собрание сочинений / АН СССР. - М.; Л., 1950-1983. С. 174, 180, 181, 209
7. Галл Аноним, Кн.2
8. Райнер Эккард. Откуда пруссы взяли своё имя. Перевод с немецкого: А. Б. Губин. Из: «Толькемита-тексте», Диебург, 2001, № 61 Tolkemita-Texte-61, Dieburg, 2001 http://www.klgd.ru/city/history/almanac/a4_26.php?print=Y
9. Primera Cronica General. Estoria de España. Tomo I. - Madrid, Bailly-Bailliere e hijos, 1906, стр. 14
10. Введение к «Помезанской правде»
11. Саксон Грамматик не использует названия «пруссы», но именует их земли Руссией. По описанию событий «Руссия» Саксона Грамматика соответствует земле пруссов.
12. Компилляция арабского автора Абу Убейда Абдаллаха ал-Бакри ал-Куртуби, которая включает заметки Ибрагима ибн Якуба
13. Адам Бременский, Деяния архиепископов Гамбургской церкви, кн.4
14. История Пруссии до 1283 года. - труд доктора исторических наук В. И. Кулакова, начальника Балтийской экспедиции Института Археологии РАН
15. Inwazja mongolska. Spustoszone: Nowogródek, Wołkowysk, Słonim, Łuck i Pińsk. Na Śląsku Bitwa pod Legnicą (9.IV) i ogólna pożoga. Mongołowie wtargnęli też do Prus… …Syn sławnego wodza i nobila Glando Kambile (Kambilo) przyjmuje w Nowogrodzie Wielkim prawosławie przybierając imię Jan (Joann).
16. Buchholz pp.22,23
17. Harck&Lübke (2001), p.15
18. Piskorski (1999), pp.26ff
19. Herrmann (1985), pp.pp.237ff,244ff
20. Г. А. Ильинский, «Одно неизвестное древне-славянское божество», Известия Академии наук СССР. VI серия, 21:3 (1927), C. 369-372
21. ГЕЛЬМОЛЬД, СЛАВЯНСКАЯ ХРОНИКА
22. Saxonis Grammatici Danorum historiae libri XVI. Basileae, 1534 (История датчан в 16 книгах. Базель, 1534).
23. Орбини М. Происхождение славян и распространение их господства // Славянское царство. - М.: ОЛМА Медиа Групп, 2010. - С. 106-108. - 528 с. - 2000 экз. - ISBN 978-5-373-02871-4.
24. Райнер Эккард. Откуда пруссы взяли своё имя. Перевод с немецкого: А. Б. Губин. Из: «Толькемита-тексте», Диебург, 2001, № 61 Tolkemita-Texte-61, Dieburg, 2001 http://www.klgd.ru/city/history/almanac/a4_26.php?print=Y

Литература

• К. К. Лавринович, «Орден крестоносцев в Пруссии» (Калининград, 1991)
• Губин А. Б., Строкин В. Н., «Очерки истории Кёнигсберга» (Калининград, Калининградское книжное издательство, 1991)
• Э. Лависсъ, «Очерки по исторіи Пруссіи» (Москва, Изданиие М. и С. Сабашниковых, 1915)
• Г. В. Кретинин, В. Н. Брюшинкин, В. И. Гальцов и др., «Очерки истории Восточной Пруссии» (Калининград, изд. «Янтарный сказ», 2002)
• Изгнание прусского духа: как формировалось историческое сознание населения Калининградской области в послевоенные годы / Ю. Костяшов; Запрещенное воспоминание: Возвращение истории Восточной Пруссии и региональное сознание жителей Калининградской области (1945-2001) / Э. Маттес. - Калининград: Изд-во КГУ, 2003. - 162 с. - ISBN 5-88874-338-7 (ошибоч.)
• Топоров В. Н. Прусский язык. Словарь. Т. 1-5. 1975-89.
• Иванов В. В. К происхождению этнонима пруссов. Название Purušḫanda (княжество и город III–II тыс. до н.э.) // Балто-славянские исследования, 2014 / Отв. ред. Иванов В. В.. - М.*СПб: Нестор-История, 2014. - С. 5-20.

Ссылки

• Андрей Савельев. Пруссы: эксперимент, поставленный историей
• Введение к «Помезанской правде» - статья по истории пруссов
• Пётр из Дусбурга, Хроника земли Прусской - хроника завоевания Тевтонским орденом Прусской земли в XIII веке
• Николай фон Ерошин, Хроника земли Прусской
• Куда исчезли пруссы
• В. И. Кулаков. История Пруссии до 1283 года. М.:"Индрик", 2003

пруссы, пруссы википедия, пруссын босс

Пруссы Информацию О

Предлагаемая уважаемому читателю книга является первым изданием В Калининграде, посвященным эпизодам истории древнего населения края.

Пруссы, как таковые, заселяли территорию нынешней области с V века н.э. Их предки, называемые античными историками «эстии», т. е. «живущие на Востоке», впервые приходят в Прибалтику во II в. до н. э. Как «эстии», так и пруссы, говорили на языке, принадлежавшем к западно-балтской языковой группе. Кроме того, на близких языках говорили и соседи пруссов - окаловы, ламать:, ятвяги, курши. Древняя культура этих племен была разрушена тевтонской агрессией в XIII веке. Сходная судьба постигла и npiycooe.

Сейчас можно с уверенностью заявить, что жившие на западной окраине балтийского мира пруссы играли здесь значительную, если не ведущую роль. В связи с этим очень важным является проводимое на основе анализа данных археологии восстановление незаслуженно забытой истории пруссов. Этому и посвящена предлагаемая читателю первая часть данной книги.

Она написана кандидатом исторических наук В. И. Кулаковым, руководителем Балтийской экспедиции института археологии АН СССР. Эта экспедиция изучает древности пруссов с 1974 г. В ходе ее работ сделаны не только богатейшие археологические находки. Найдены остатки архива бьшшего музея Пруссмя-Мазеули, а также часть его коллекций. Все это хранится в архивах Санкт-Петербургского истормко-худржественного музея. Результаты своих работ В. И. Кулаков отразил более чем в 50 научных статьях, изданных в СССР, Польше, Германии и Литве, а также в монографии «Древности пруссов», М., 1990 г.

Работы Балтийской экспедиции продолжаются, идет подготовка второй части книги «Забытая история пруссов».

В. И. КУЛАКОВ. Информационный бюллетень «Штрихи».

ДРЕВНЯЯ ИСТОРИЯ ПРУССИИ

«Самая западная» - так называют Калининградскую область. Эта земля широко известна сейчас рыбными промыслами и месторождениями нефти и торфа, прекрасными пляжами и крупнейшими в мире разработками янтаря.

Проходя по шуршащему под ногами морскому песку или окидывая взором просторы лесистой равнины, тут и там пронизанной голубыми лентами рек, и старожил, и гость области невольно задает себе один и тот же вопрос: каково же прошлое этих изумрудных перелесков и золотистых пляжей? Кто прежде жил на этой, наделенной не только природными богатствами, но и сказочной красотой, земле?

Чаще всего вспоминают о том, что бывшая Восточная Пруссия была когда-то провинцией Германской империи. Но очень немногие знают, что появившееся в 1525 г. на развалинах Тевтонского ордена поначалу слабое и зависимое от Польского королевства княжество Пруссия присвоило себе имя народа, задолго до XVI века покоренного в неравной борьбе крестоносцами.

Историкам достаточно подробно известен ход военных действий, развернувшихся на земле пруссов после 1229 г. - времени начала орденской агрессии. Хронисты прославляют подвит тевтонских рыцарей в более чем полувековой борьбе против маленького народа. Описанием походов и сражений, основания и сожжения крепостей ограничиваются сведения хроник XIV в. Данные о жизни, культуре и обычаях пруссов письменные источники не сохранили для нас по вполне объяснимой причине. Язычники-пруссы, по мнению монахов-хронистов, не могли иметь ни культуры, ни традиций, достойных упоминания. С XIII в. и ранее прошлое пруссов для историка сокрыто непроницаемым мраком.

Необходимость разгадки прошлого пруссов не вызывает сомнения. Только лопата археолога, проникнув сквозь наслоения позднейших времен, сможет раскрыть перед нами тайны забытого народа.

Сначала - несколько слов о языке пруссов. Фрагментарные, записанные в позднем средневековье, остатки этого языка позволили лингвистам сделать вывод о его принадлежности к балтской языковой группе 1 . В эту группу, относящуюся наряду со славянскими языками к индоевропейской языковой семье, входили также языки предков литовцев и латышей. Кроме того, к ним примыкали языки ныне исчезнувших (как и пруссы) племен - куршей 2 и ятвягов 3 . Первые занимали берег Литовского Взморья и территорию нынешнего Лиепайского района Латвийской ССР, вторые центром распространения имели восточную часть Мазурского Поозерья (Ольштынское и Белостоцкое воеводства Польской Народной Республики). Уже сама архаичность прусского языка, его зримая близость к санскриту подозревают глубокие и самобытные корни культуры пруссов.

В давние времена пруссы, как и остальные балтские народы, входили в единую балто-славянскую языковую общность, распавшуюся в середине I тысячелетия до н. э., на территории низовий р. Вислы. Следует отметить, что лингвисты даже в языках современных балтов и славян находят много общего. В данных антропологии отмечается близость их физического облика. Характерным признаком прусской антропологии была явно выраженная грациальность - тонкие черты лица и достаточно хрупкое строение корпуса. Имя народа пруссов (этноним), как доказал известный советский лингвист О. Н. Трубачев, появилось не позднее VIII в. н. э. Народ, живший на западной окраине балтского мира, раскинувшегося от устья р. Вислы до южных берегов Рижского залива, «пруссами» стали называть славяне. В письменных источниках этим именем обозначали и представителей иных западно-балтских племен 4 (скальвов 5 , ламатов 6 , ятвягов и других). Сами себя пруссы называли другим именем - «сембы». Так же, как и у одного из племен древней Литвы - жемайтов 7 - в этом этнониме присутствует общебалтский корень «-зем» («земля»). Видимо, этноним «сембы» 8 обозначал в прусском языке вполне простое понятие - «жители земли». Двойное название племен и народов вполне объяснимо. Например, в XV-XVII вв. западно-европейские путешественники называли жителей Восточной Европы «московиты», что полностью не совпадало с самоназванием русского народа.

Интерес к изучению прошлого данной части Прибалтики возник сразу после секуляризации Орденского государства и преобразования его в Прусское герцогство в начале XVI в. Данные, основанные на местной устной традиции и отраженные в хрониках Симона Грунау 9 и Лукаса Давида 10 , были обобщены и дополнены этнографическими материалами в трудах известных ученых XVII-XVIII вв. Харткноха 11 , Гельвига и Пизанского. Впервые опыт воссоздания истории пруссов был предпринят в 1827 г. Иоганном Фойгтом 12 .

Значительную роль в изучении древностей земли пруссов-сембов сыграли физико-экономическое общество (основано в 1790 г.) и общество по изучению древностей «Пруссия» (основано в 1844 г.), откуда выросли многие поколения прусских археологов. В их числе необходимо назвать основоположников местного краеведения. Это - создатель хронологии памятников железного века О. Тишлер; уточнившие его схему Г. Кемке и А. Бенценбергер, В. Герте, К. Энгель и В. Ла-Бом. Огромный вклад в науку всех этих исследователей бесспорен. Правда, общим для всех недостатком является создание источниковедческой базы без учета распространения памятников в пределах земли пруссов. Авторы публиковали в отрыве от комплексов изображения престижных, высокохудожественных украшений и предметов вооружения, что не позволило им выстроить логичную и соответствовавшую исторической реальности картину древностей пруссов-сембов.

Кроме указанных выше специалистов широкого профиля, в истории изучения археологии Калининградской области существовало значительное число археологов узкой специализации, изучавших конкретные исторические эпохи. В плане историографии работу этих специалистов можно представить по периодам.

В 1826-1913 гг. происходило первичное накопление фактического материала. Так, в процессе составления для Генерального штаба карты Восточной Пруссии потомок эмигрировавших из революционной Франции аристократов лейтенант Фридрих Гиз отметил около 300 укрепленных городищ. В этот период производилось исследование грунтовых могильников земли пруссов. Раскопки проводились по несовершенной методике, отдельными раскопами зачастую неправильной формы. Упор ставился прежде всего на обнаружение «красивых» вещей, а не на исследование древних памятников во всей их совокупности. Все находки помещались в созданный в замке Кенигсберга музей «Пруссия», фонды хранения которого в начале XX века уже насчитывали многие тысячи экспонатов.

В 1914-1944 гг. внимание археологов бывшей Восточной Пруссии сконцентрировалось на обобщении накопленного материала. В этом временном отрезке в печати появилось множество монографий и популярных брошюр, где делались попытки воссоздать древнее прошлое пруссов. Выдвигавшие различные научные гипотезы авторы сходились в одном. Все моменты прогрессивного развития культуры западных балтов на протяжении последних двух тысячелетий германские историки и археологи связывали с культуртрегерской деятельностью северных и западных соседей пруссов. Сам этноним «пруссы» распространялся на значительное число не имевших к ним отношения балтских племен. Дело в том, что в процессе агрессии крестоносцам было выгодно называть пруссами порабощаемых литовцев, ятвягов, скальвов, куршей. Ведь в 1227 г. папа римский Григорий IX 13 позволил нести знамя креста только в землю собственно пруссов, оказавшуюся в действительности весьма незначительной по размерам. Между тем аппетиты крестоносцев были ненасытны. Так и стали порабощаться под именем пруссов земли других балтских племен. Германские археологи предвоенного времени своими «научными» выкладками оправдали кровавые действия крестоносных завоевателей. Кроме того, из многочисленных исторических монографий предвоенной поры следовало, что германцы несли культуру в Прибалтику не только в XIII в., но и гораздо раньше, в начале I тысячелетия н. э. 14 и даже в эпоху бронзы. Местным племенам практически отказывалось в праве и возможностях самостоятельного развития. Это, разумеется, являлось беззастенчивым искажением исторической действительности. Результаты раскопок, производившихся на территории Калининградской области советскими археологами в послевоенный период, позволяют сделать вывод о самобытности и независимости развития культуры пруссов и о смене в IX-XI вв. в прусском обществе родового строя феодальным.

В 1974 г. по инициативе Калининградского областного управления культуры была создана Балтийская археологическая экспедиция под руководством автора этих строк. За период 1974-1987 гг. силами этой экспедиции, научной базой которой является Институт археологии АН СССР, было обследовано 300 памятников археологии области. Многие археологические объекты были открыты заново.

Анализ материалов, собранных за полуторавековую историю изучения археологии сембов, а также материалы послевоенных раскопок позволяют представить древнее прошлое Калининградской области следующим образом.

Не только в железном веке (т. е. с VI в. до н. э. по V в. н. э.), но и в более раннее время естественным центром региона Калининградской области был Самбийский (Земландскмй) полуостров. С трех сторон окруженный морем и заливами, лишенный болот и густых лесов полуостров, называвшийся в древности именем «Самбия», представлял собой удобную среду обитания для охотников и рыболовов древности. Стоянки эпохи неолита (позднего каменного века - III тысячелетия до н. э.) встречены в основном на северном побережье полуострова и на Куршской косе. Здесь впервые древний человек познакомился с янтарем.

В конце эпохи неолита в юго-восточной Прибалтике появляются племена - носители культуры шнуровой керамики. Характерными признаками их древностей являлись остродонные сосуды с орнаментом в виде оттисков веревочного штампа. Слившись с местными племенами, пришельцы образовали на рубеже III-II тысячелетий до н. э. локальную жуцевскую культуру. Стоянки этой культуры встречались ранее на Куршской косе, ныне они погребены под странствующими дюнами. Носители культуры шнуровой керамики в языковом отношении были общими предками балтов, славян и германцев - первичными индоевропейцами. Памятники жуцевской культуры, таким образом, принадлежат наиболее древним предкам позднейших сембов.

Следствием развития жуцевских древностей в исследуемом регионе является образовавшаяся в начале II тысячелетия до н. э. культура самбийских курганов. Могильники этой культуры, состоявшие из 2-4 крупных по размерам насыпей, располагались в основном на плато северного побережья Самбии, что связано с признанием древними обитателями священным данного микрорегиона уже в это далекое время. Такое отношение древних к этой территории связано с тем, что только здесь, в пределах небольшого отрезка земли сембов (между современными мысом Гвардейский и устьем р. Забавы-Хелле), из берегового обрыва вытекает значительное количество источников с ключевой водой. Это в древности имело первостепенное жизненное значение.

Местные жители считали священными эти места вплоть до XVI в. Курганы эпохи бронзы, расположенные на этой территории (некоторые из них по сей день высятся в окрестностях пос. Заостровье), содержали в основном одиночные погребения. Их инвентарь составляли каменные секиры со «змеевидной» головой, проушные бронзовые топоры, булавки с грибовидными навершиями. Ареал самбийских курганов уже в то отдаленное время был тесно связан сырьевым обменом как с Кавказом, так и северо-западом Европы (прежде всего - с полуостровом Ютланд). В обмен на бронзу жители Самбии поставляли янтарь. Янтарный промысел на многие века занял в хозяйстве древнего населения Калининградской области важное место.

На рубеже VI-V вв. до н. э. в интересующем нас регионе происходит постепенная смена сырьевой базы металлургии - на смену бронзе приходит железо. Памятником переходного типа можно считать фунтовой могильник у пос. Покровское, содержавший черты материальной культуры как местного населения, так и пришельцев с земель Польского Поморья. Эти пришельцы, как показывают раскопки 1975-1976 гг., заняли своим могильником место поселения своих предшественников. Рядом с могилами, частично ими перекрытая, была обнаружена яма от углубленного в грунт жилища. Очевидно, янтарь, основные месторождения которого на Самбии расположены как раз у пос. Покровского, притягивал к себе не только местных уроженцев, но и представителей иных племен. Необходимо отметить, что основавшие этот могильник носители лужицкой и поморской культур, по мнению современных специалистов, являются непосредственными предками славян.

В эпоху раннего железа появляется культура западно-балтийских курганов с центром на Самбии. Восприняв значительно черты влившихся в местное население предков славян (лужицкие и поморские группы), носители этой культуры распространяются за нижнее течение р. Неман и в бассейн р. Бебжа. Эти племена становятся предками западных балтов. 15

К раннему железному веку относится древнейшее городище Самбии - у пос. Дружное, где в конце XIX в. был обнаружен клад бронзовых серпов «фракийского типа». Этим же временем датируется и свайное поселение у пос. Горки (Гвардейский р-н). Оно было укреплено по периметру частоколом. Появление на землях западных балтов укрепленных поселений говорит о стабилизации родовой структуры и, видимо, о формировании в середине I тысячелетия до н. э. племенной организации.

На рубеже I в. до н. э. - I в. н. э. происходит распад культуры западно-балтийских курганов. Основной ее признак - могильные насыпи (зачастую - с каменным заполнением) - сохраняются только на периферии ее ареала. Эта периферия становится прародиной таких позднейших племен, как курши (низовье р. Неман) и ятвяги (восточная часть Мазурского Поозерья). Дробление культуры западно-балтийских курганов современными археологами справедливо связывается с процессом становления западно-балтийских племенных образований. С этого времени можно говорить о возникновении самостоятельной этно-языковой общности, известной в раннем средневековье под именем «пруссы».

Античными историками этот народ упомянут под именем «эстии» 16 . Так их называли кельты 17 Западной Европы, ведшие еще во второй половине I тысячелетия до н. э. торговлю янтарем с предками сембов. Сохранилось даже кельтское название Самбии - Озерикта (древнекельтское - «Восточная страна»). Через кельтов с эстиями познакомились и римляне. Вот как о них пишет в I в. н. э. римский историк Корнелий Тацит 18 . «...Правым берегом Свевского (Балтийского) моря омывается земля эстиев... Они поклоняются матери богов и носят как символ своих верований изображения кабана. Это у них - заменяющая оружие защита от всего, гарантирующая почитателю богини безопасность даже среди врагов. Они редко пользуются железным оружием, часто же дубинами. Над хлебом и другими плодами земли они трудятся с большим терпением, чем это соответствует обычной лености германцев. Они также обыскивают и море, и одни из всех на его отмелях и даже на самом берегу собирают янтарь, который сами называют «глэзум». Но какова его природа и откуда он берется, они, будучи варварами, не доискиваются и не имеют об этом точных сведений. Он даже долго валялся у них среди других отбросов моря, пока наша страсть к роскоши не создала ему славы. Сами же они его совсем не употребляют. Собирается он в грубом виде, приносится без всякой отделки, и они получают за него плату с удивлением».

Судя по реалиям, приведенным в данном отрывке, наряду с эстиями на Самбии жили и кельты, действительно поклонявшиеся матери богов Ма-Беллене и почитавшие кабана как священное животное. Не исключено, что кельты появились на Самбии именно для контроля янтарной торговли. Однако кельтское влияние на эстиев было незначительно и ограничивалось лишь появлением в местной культуре нескольких типов украшений (фибулы, браслеты, гривны). Смена погребальных традиций в пределах культуры эстиев на рубеже эры не была резкой. К концу I в. н. э. начинают сооружаться грунтовые могильники, на которых встречаются как трупосожжения, так и трупоположения покойников. К этому времени относятся остатки столбовой постройки размерами 5,5 м х 3,3 м, раскопанной на селище у пос. Синявино (западное побережье Самбии). Основное скопление поселений и могильников эстиев начала нашей эры отмечено именно здесь, у главных месторождений янтаря, что указывает на основную черту их хозяйства - янтарный промысел.

Эта черта хозяйства эстиев и в дальнейшем определяла их жизнь. Живший в 23-79 гг. н. э. Плиний Старший 19 пишет: «И поныне жив еще римский всадник, посланный туда (на янтарный берег) для приобретения янтаря Юлианом, ведавшим устройством гладиаторских игр при принцепсе Нероне. Он обошел местные торговые пункты и берега и привез такое огромное количество янтаря, что сетки, защищавшие балкон от диких зверей, скреплены были янтарем, а вся арена и носилки для убитых гладиаторов и все прочее снаряжение, необходимое для игр, были сделаны из янтаря, чтобы "создать разнообразие в самой пышности каждого отдельного дня этих игр».

Из сообщения Плиния Старшего видно, что на Самбии в I в. н. э. существовал не только промысел янтаря, но и торговые пункты, где происходил обмен товарами. Один из этих пунктов располагался в окрестностях современного г. Пионерского. Это удалось установить после того, как в 1985 г. в процессе работ Балтийской экспедиции в обнажении дюны к югу от города был обнаружен клад янтаря (общий вес - около 3 кг), состоявший из кусков сырья, обработанных в виде кусков прямоугольной формы стандартного размера (около Зсм х Зсм). Этот клад - часть склада своеобразных «полуфабрикатов». В самом деле, те янтарные бусины, которые археологи находят в античных древностях Средиземноморья и Центральной Европы, имеют именно такой размер. Кроме того, в состав клада 1985 г. входил обломок небольшой янтарной бусины и подвески, указывающие, возможно, на кельтское происхождение хозяина клада. Действительно, прежде всего, на всем протяжении первой половины I тысячелетия н. э. кельты занимались янтарной торговлей. По всей длине Янтарного пути, проложенного по рекам между Самбией на севере и городом Аквилеей на юге, нам известны шесть подобных кладов, включающих кельтские вещи. Самый северный - под г. Пионерском.

II в. н. э. справедливо считается началом «золотого века» балтов. Это время ознаменовано у них концом традиции сооружения могильных насыпей. Последние курганы Самбии возводятся на могильниках у поселков Хрустальное и Изобильное (Полесский р-н). Как и в предыдущее время, эти насыпи содержат каменные конструкции, однако погребения здесь зачастую производятся по обряду ингумации (т. е. без участия огня). Специфический набор инвентаря погребений (копья, щиты), конские захоронения с роскошно выполненными деталями снаряжения для верховой езды показывают высокое социальное положение погребенных. Они занимали высшую ступень родоплеменной социальной структуры. Представители родовой аристократии хоронились и на грунтовых могильниках, располагавшихся, в основном, у подножия моренных террас северной части самбийского побережья. Характерными компонентами инвентаря для II в. н. э. являются местные фибулы- застежки с орнаментом в виде небольших кружков, пряжки с неподвижно закрепленным язычком (первое появление поясов в Прибалтике - у эстиев Самбии). Показателем далеких торговых связей эстиев являются находимые в погребениях и кладах римские бронзовые монеты. Основное их число чеканено при императоре Траяне 20 (53-117 гг. н. э.), что, возможно, показывает пик янтарной торговли племен Прибалтики с Римской империей.

На территории Калининградской области, в основном на Самбии, как в погребениях, так и вне комплексов, обнаружено большое количество предметов римского импорта - римские керамические и металлические сосуды, оружие, украшения. Высокого уровня у эстиев во II в. н. э. достигает изготовление предметов вооружения и конского снаряжения. Как доказал польский археолог Т. Барановский, на Самбии в это врем? появляются конские оголовья, центром изготовления которых является Ютландия. Дело в том, что этот, расположенный на западной окраине Балтии, полуостров также являлся в древности источником янтарного сырья. Правда, число янтарных залежей здесь было невелико, и вскоре населявшие Ютландию кельтские племена стали испытывать нехватку одного из главных предметов своей торговли. Тогда их взоры обратились на знакомую им с давних времен Самбию. Отдельные кельты, проникшие в поисках янтаря на Самбию, привезли с собой коней, украшенных роскошно выполненными накладками западно-европейского происхождения. Контакты между двумя основными янтароносными территориями Прибалтики не будут прерываться и в позднейшие времена.

200-260 гг. н. э. характеризуются преобладанием на могильниках эстиев грунтовых погребений. Связь с более ранними временами прослеживается в традиции сооружения над могилами мощных каменных вымосток. Этот обычай известен в западной части Калининградской области еще с эпохи бронзы. Набор инвентаря по сравнению с памятниками II в. н. э. номенклатурно не меняется. Датирующими для культуры эстиев III в. н. э. являются арбалетовидные фибулы с кольцевым орнаментом на спинках, застежки-розетки, пластинчатые браслеты с полукруглыми концами, гривны, изготовленные из бронзового дрота. Нередко встречаются в комплексе провинциально-римские перекладчатые фибулы. Вооружение эстиев представлено в погребениях мечами, копьями и щитами. Широко распространяются пластинчатые и дротовые шпоры, всегда одиночные. Появление пластинчатых пряжек и гривен общегерманских типов показывает факт участия воинских контингентов эстиев в готских походах III в. н. э. Это, скорее всего, предметы военной добычи.

Германские историки и археологи предвоенного времени на основании находок одиночных германских украшений в древностях пруссов делали вывод о том, что Самбия была завоевана в III в. н. э. готами 21 , приплывшими из Скандинавии и высадившимися в устье р. Вислы. Однако анализ погребального инвентаря и обряда захоронений, сохранявшего в это время на Самбии несомненные черты культуры эстиев, не позволяет считать этот вывод правильным. Более того, значительная часть украшений германского происхождения, обнаруженных на Самбии, являлась частью женского убора и, скорее всего, принадлежала женщинам, захваченным пруссами в процессе военных походов.

На исходе периода древности, в 260-475 гг. н. э., в обряде культуры эстиев ведущее место уверенно завоевывает кремация (сожжение тел умерших). Сожжение традиционно производилось на расположенном поблизости от могильника общем погребальном костре; кости без остатков погребального костра помещались в урну и погребались в индивидуальной могиле. Количество римского импорта в это время практически сходит на нет. Хронологическими определителями для III-IV вв. н. э. служат на Самбии арбалетовидные фибулы с тремя кнопками на пружине, дротовые гривны с петлей, обмотанные проволокой, для конца IV - начала V вв. н. э. - арбалетовидные фибулы с ножкой, сделанной в виде «звездочки», пряжки с овальной рамкой. На протяжении всего периода для керамического материала эстиев характерны урны типа Гребитен, украшавшиеся в верхней части налепным валиком с ногтевым орнаментом. Нижняя часть этих сосудов нарочито загрублялась. Цилиндрическая форма этих урн, их крупные размеры (высота сосудов достигала зачастую 60 см), грубая поверхность и налепной орнамент, имитировавший обмотанную вокруг урны веревку, позволяют сделать следующий вывод. Так как в глубокой древности индоевропейцы - предки эстиев - считали пчел посланниками между мирами живых и мертвых (ведь пчелы обитают в дуплах, о которых даже в русских сказках, говорится как о входах в иной мир), то и, очевидно, относились к ним подобным же образом. В более позднее время источники пишут о том, что пруссы подолгу сохраняли тела умерших, дожидаясь времени их погребения. Это они могли делать прежде всего с помощью меда, обладающего известными консервирующими качествами. Деревянная борть, в которой находились пчелы с сотами, имеет форму, практически полностью сходную с урнами эстиев III-IV вв. н. э. Не исключено, что именно ввиду такого сходства вполне утилитарной и притом священной для эстиев вещи - борти - урны для своих умерших они делали именно такой формы, придавая им поверхность, имитирующую кору дерева.

К концу IV в. н. э. количество погребений родовой знати, сопровождающейся в мир мертвых захоронениями коней, на могильниках эстиев уменьшается. Это указывает, видимо, на ослабление роли родовой знати в прусском обществе.

Подведем итоги развитию культуры эстиев в первой половине I тысячелетия н. э. Процесс интенсивного товарообмена, связанный с усилением добычи янтаря, способствовал консолидации предков сембов на племенной территории - полуострове Самбия. Побережье, служившее гарантированным источником благосостояния, интенсивно заселялось. Однако у янтарного «бума» была и другая сторона медали. Привлечение основной массы населения к янтарному промыслу не способствовало развитию интенсивного сельского хозяйства. Находки земледельческих орудий среди древностей западных балтов известны только у живших в стороне от моря протоятвягов, да и то в, V в. н. э. Те же железные наконечники, в обилии находившиеся в погребениях жителей Самбии и ранее считавшиеся атрибутом земледелия, являются на самом деле долотам и пешнями, применявшимися для изготовления пчелиных бортей и для долбления лунок во льду заливов для зимней рыбной лови. Основной прибавочный продукт, получаемый в результате торговли, скапливался в руках родоплеменной знати. Сходные процессы происходили и у соседствовавших с сембами на северо-востоке куршей,

Вполне объяснимо то, что ученых чрезвычайно привлекает исследование причин распада родовых отношений и становления государственности у народов Европы, т. е. факты истории после распада Западной Римской империи. Эти события заложили основу современной политической карты нашего континента. Грандиозные сдвиги и перемены, происходившие здесь в эпоху Великого переселения народов (так называется в историографии период V-VI вв. н. э.), не оставили в стороне и юго-восточную Прибалтику - ареал сембов.

Вверх по течению р. Вислы нескончаемым потоком шли и шли на юг в поисках добычи и новых земель «варварские» племена севера Европы. Особые потрясения вызвали в данном регионе готские походы III-V вв. н. э. 22 Основываясь на сведениях историка V в. н. э. Кассиодора, 23 историограф готов Йордан 24 пишет о том, как в III в. н. э. «сойдя с кораблей, они (готы) ступили на землю и сразу же дали название тому месту. Говорят, что до сего дня оно так и называется Готискандза». Как установили современные специалисты, место высадки прибывших с о. Готланда переселенцев- территория современного г. Гданьска, сохранившего в своем названии следы древнего имени Готискандза (готе. - «Гавань готов»). Далее историк сообщает: «На побережье океана, там, где через три потока поглощаются воды реки Вистулы, живут видиварии 25 , собравшиеся из различных племен; за ними берег океана держат эстии, вполне мирный народ».

Как показывают новейшие археологические исследования, на окраину земли сембов в конце V в. н. э. действительно проникают отдельные группы жителей западного берега Балтики - фризы 26 и саксы 27 . Данные люди являлись беглецами, вынужденными покинуть родные земли, расположенные в низовьях р. Рейна. Оттуда их вытеснили франки, расширявшие именно в тот момент пределы своего молодого королевства. Пришельцы передали эстиям-сембам не только талант своих опытных ремесленников (в балтекой среде появилась в заметном количестве их продукция - украшенные звериными масками фибулы). Распад родоплеменных отношений обусловил возможность появления в среде сембов самостоятельных вооруженных объединений - дружин. Для того времени это было прогрссивным явлением. Ведь дружина могла набирать своих членов из разных родов, тем самым отличаясь от собиравшегося только на случай непосредственной опасности родового ополчения. Дружиной главенствовал самостоятельный князь; все то, что дружинники добывали во время походов и при сборе дани, они не вручали родовым старшинам, а преподносили своему князю, содержавшему воинов в перерывах между походами. В социальном отношении в те времена это было шагом вперед. Опытные воины - фризы и саксы - вошли в дружины сембов. Учитывая факт присутствия в дружине западных балтов - фризов, можно предположить вслед за О. Н. Трубачевым, что сам этноним «пруссы» связан с именем фризов. Процессы, происходившие в языке славян того времени, именно так назвавших своих балтских воинственных соседей, подтверждают это предположение.

Пока в обществе сембов проходили эти сложнейшие изменения, готы, вернее их восточная часть (остроготы 28), продолжали свои завоевания. Историк Йордан сообщает, что их король Теодорих 29 (коронован в 471 г., умер в 526 г.) получил от эстиев в дар караван янтаря, на что ответил благодарственным письмом. В науке существует мнение о том, что эстии, как ранее, в IV в., якобы попали под власть готов. Однако выше уже говорилось о малой вероятности власти готов на Самбии в IV в. н. э. Также нереальна власть остроготов над эстиями и на рубеже V-VI вв. Ведь вряд ли могущественнейший властитель Европы будет отвечать благодарственным письмом на посылку дани своим отдаленным подданным. К тому же и данные археологии не дают никаких материалов о владычестве иноземцев над народами Прибалтики в эпоху Великого переселения народов. Наоборот, результаты археологических исследований показывают, что в это время сембы продвигаются на юго-запад от своей родины, захватывая земли по нижнему течению р. Вислы. 30 Этот поход первых прусских дружин показывает их силу в преодолении родовых преград, тенденцию к накоплению добычи. Ведь именно устье р. Вислы, ввиду большого числа караванов с награбленным на юге Европы добром, идущим в Скандинавию, являлось своеобразным «Клондайком» на рубеже эпох античности и раннего средневековья. Именно в это время в земле эстиев появляются клады с золотыми позднеримскими монетами и украшениями, «реквизированными» у возвращавшихся с добычей германцев.

Все эти события вызвали перемены в культуре эстиев, которую по праву с начала VI в. н. э. уже можно назвать культурой пруссов. На Самбии развертывается сооружение укрепленных поселений - городищ. Как на городищах, так и на селищах - открытых поселениях - возводятся наземные столбовые постройки. Следует отметить, что данная традиция домостроительства дожила на исследуемой территории вплоть до XIX в. Немногочисленные находки на поселениях сембов порога средневековья представлены в основном горшкообразными, изготовленными без применения гончарного круга сосудами, орнаментированными вдавливаниями по верхней части - венчику. Данный принцип орнаментации керамики возникает на территории Калининградской области еще в эпоху позднего неолита. На могильниках исчезают урновые трупосожжения. Это происходит под влиянием видивариев (групп фризов и саксов), на родине давно уже хоронивших своих предков без применения урн. В VII в. в нижних ярусах могил сембов появляются конские захоронения, отделенные от остатков кремации слоем переотложенного материкового грунта. Подобные отличные от родовых традиций черты обряда, а также повсеместное распространение погребений с оружием (однолезвийные мечи и копья) связаны с дружинной организацией. Погребения с вышеназванными чертами, снабженные пластинчатыми шпорами, искусно исполненными украшениями из драгоценных металлов, зачастую изготовленными с использованием ютландских декоративных традиций (например, в могильнике у пос. Ветрово), принадлежат дружинным вождям. Для рубежа V-VI вв. - начала VIII в. характерными являются арбалетовидные фибулы, в результате усложнения конструкции которых к концу периода появляются трехчастные перекладчатые застежки. В погребении кости покойных переносятся в сосудах биконической формы, украшенных «лоскутным» орнаментом. Кости высыпались в могилу, сосуды бросали рядом.

В начале VI в. на северо-восточных границах бывшей Восточной Римской империи (Византии) появляется грозный враг - кочевники авары. 31 Это воинственное племя пришло из глубин Азии. Имперские войска терпели одно за другим поражения в битвах с конными ордами авар. Последние к 562 г. захватили земли по среднему течению р. Дуная, ранее населявшиеся также захватчиками - германскими племенами лангобардов и гепидов. 32 Образовался многонациональный по составу Аварский Каганат. Однако, умевшая находить выгоду в любом несчастье, Византия и из этого смогла извлечь для себя пользу. Авары, став федератами, т. е. союзниками Империи, не только охраняли ее границы от новых врагов, в которых недостатка не было, но и приступили к налаживанию прерванной ранее янтарной торговли. Суть заключается в том, что прибывшие на рубеже V-VI вв. в землю сембов видиварии (фризы и саксы), естественно, повернули янтарный поток на запад, к землям, наиболее им известным. Действия Аварского Каганата, направленные на восстановление связей Юга и Севера Европы в рамках функционирования Янтарного пути, в письменных источниках абсолютно не отражены и восстанавливаются исключительно на археологическом материале.

На скрещении водных путей, ведущих с северных отрогов Карпатских гор по направлению к устью р. Преголи, расположенном в западной части Мазурского Поозерья (ныне Ольштынское воеводство ПНР) около 570 г. возникает мазурская культурная группа. 33 Это территориально небольшое объединение, не превышавшее на карте размеров 60 км х 60 км, включавшее в свой состав торговцев, ремесленников и воинов, с новой силой возобновило деятельность южного направления Янтарного пути. Данная группа возникла в результате похода, предпринятого со Среднего По- дунавья аварами. Эти конные воины, включившие в свое войско также подвластных им лангобардов и гепидов, заняли окраину западно-балтских земель на Мазурском Поозерье. Обряд мазурской культурной группы, сохраняя частично черты балтской подосновы, характеризуется особенностями (урны с отверстиями и крышками, обожженный инвентарь), обособляющими Мазуры среди балтских археологических культур того времени. Изделия местных мастеров, находимые в погребениях, совмещают балтские традиции и приемы Среднего Подунавья. С югом Европы непосредственно связаны лангобардские пластинчатые бронзовые шпоры и массивные поясные накладки. В 600- 650 гг. на Мазурах появляются антские 34 (славянские) миниатюрные пальчатые фибулы, аварские поясные накладки с «жемчужным» орнаментом, боевые ножи со скобами, приспособленными для горизонтального подвешивания к поясу.

Прекратившиеся после 622 г. победоносные войны авар с Византией, выплата последней дани аварам 35 ухудшили экономическое положение Каганата. Следствием этого явилось изменение деятельности населения Мазур. Для феодализирующейся аварской знати Подунавья стало необходимым наличие зависимого населения в целях освоения пригодной для распашки степи. Это - прочный залог земельной ренты, не зависящий от переменчивой военной удачи. В связи с этим жители Мазур начинают совершать набеги на территорию современной Литвы.

Свидетельства этих грабительских походов - аварские трехлопастные стрелы второй половины VII в., обнаруженные в костяках убитых и ограбленных аварами местных жителей, погребенных на могильнике Плинкайгалис и в валу взятого штурмом и сожженного городища Аукштадварис (центральная Литва). Походы свои авары совершали скорее всего, зимой по льду замерзших рек. Так же действовали позднее, в XIII в., в северо-восточной Руси татаро-монголы. Господство авар, проявлявшееся в явно неэквивалентном обмене бронзовых украшений на янтарное сырье и открытом грабеже, длилось полтораста лет. Политическая обстановка в конце VII в. в связи с усилением государств франков и болгар осложнилась для Каганата, 36 его связи с мазурской культурной группой прервались. Крушение аварского владычества в Прибалтике ускорили победы сембов над незваными пришельцами.

На рубеже VII-VIII вв. напряжение в отношениях авар и местных племен достигло предела. Хронист Симон Грунау пишет об этом следующее: «Выше я уже говорил по записям Христиана 37 (почерпнутым) из книжек Дивониса, о том, как Мазо, князь, в Ульмиганию, также называемую Пруссией, ежегодно приходил и брал дань детьми, уподобляясь глупцам, не знающим других занятий, нежели как воровать детей. Однако, когда Скандиане пришли из Кимбрии и создали в Ульмигании королевство, владея этой землей, по имени своего вождя назвали ее Брутения, они отказали наследнику Мазо в выдаче дани, убеждая других считать это справедливым. Мазоны (жители Мазурского Поозерья) их ежегодно обирали, по их (пруссов) словам, ибо Брутены, имея вместо денег рыбу, не могли ею выплачивать дань. Вождь, звавшийся Антонес, послал сказать Видевуту, королю Брутении, и его криве-кривайтису: они много раз не уплачивали вышеупомянутую дань и более не желают (этого делать), они поэтому должны знать: он их покарает, как ранее предупреждал, и подобных слов (было сказано) много. И Видевут, король, и его Брутены это приняли и стали на границе, которая была у них обозначена священным столбом, ожидать, думается, когда владыка их богов будет помогать своим слугам. Антонес был неустрашим, располагая мощной поддержкой из Роксолании, 38 называемой иначе Ройсландтом, и сошлись (воины), и бились, и Антонес одержал верх, и ушел с богатой добычей. Однако множество плененных (ранее прусских) юношей, научившихся (с детства) воинскому искусству, бежало (на родину), и научили они своих братьев сражаться. Будучи упрошен этими воинами, король Видевут остановился со своими (приближенными) стал держать совет, тогда приказал Брутен, криве-кривайто, собрать всех благородных на празднике их богов в Рикойто, и они пришли все. Тут случилось так, что произошла могучая буря с громами и молниями, в которой они увидели помощь Перкуна с небес. Брутен посчитал это знамением для них и сказал, что воля богов такова: все они, снарядившись, должны выступить против Антонеса и его народа, и нарек священной кровь служителей их богов, которые будут их сопровождать. И закончились возлияния меда, и выступил (вождь), и взял своих, и разбит был Антонес, и низвергнут с Чинбехом, королем из Роксолании, и с людьми своими убиты, и после сожжения и разграбления (страны врагов) пруссы вернулись домой. Сын Антонеса Чанвиг спасся и прибыл к Брутену и Видевуту, и поклонился их богам, и просил мира, и после своей просьбы пожелал принести богам жертвы, и они ему вняли. Тогда загнал он в чистом поле белую лошадь до смерти и сжег ее. Отсюда пошел обычай: никто в стране (пруссов) не мог ездить на белой лошади, но держали ее только для богов. И настал мир между Брутенами и Мазонами, лучше которого нет и по сей день».

Этот отрывок, ранее считавшийся измышлением хрониста Симона Грунау, на самом деле является ценнейшим документом истории сембов. Реабилитацию этого источника начали советские лингвисты В. В. Иванов и В. Н. Топоров, доказавшие, что все данные «Прусской хроники» относительно религиозных верований сембов (о модели их культа речь пойдет ниже) соответствуют исторической действительности. Привлечение данных археологии показывает, что и реальные факты, приведенные Симоном Грунау, также не являются его вымыслом. Начало разгадки тайны прусской истории было положено в 1798 г. Тогда при пахоте в окрестностях современного пос. Куликово, что на северном побережье Самбии. была обнаружена крупнейшая золотая находка земли пруссов - гривна весом 374 г., украшенная многочисленными литыми изображениями. На протяжении полутора столетий изучений гривны ученые относили ее то к творениям византийских мастеров, то считали ее родиной Скандимавию. Не было единого мнения и относительно ее датировки (от VII до X вв.).

В настоящее время работами известного археолога В. П. Даркевича установлена четкая и обоснованная хронология металлической парадной посуды Ближнего Востока и Восточной Европы эпохи раннего средневековья. Согласно своим признакам (например, оформление суставов животных в виде полукруга с точкой), гривна из пос. Куликово находит четкую дату своего происхождения - начало VIII в. При внимательном осмотре персонажей гривны лучник, изображенный в ее левой стороне, как оказывается, в своей прическе имеет две косицы. Это - этнический признак аварских воинов. Точные аналоги этому изображению имеются в декоративном искусстве Аварского Каганата именно в начале VIII в. Время и национальность мастера гривны из Куликово ясны. Украшение в своей центральной части представляет схватку двух конников, правого из которых сопровождает восседающий на волке старик с сосудом в руке, левого - упоминавшийся выше аварский воин. Если сравнить композицию гривны из Куликово с текстом Симона Грунау, то сражающиеся воины представляются соответствующими Антонесу и Чинбеху (аварскому князю, причем - с характерно тюркским именем) с одной стороны и военачальнику пруссов Видевуту и его старшему брату Брутену, восседающему на волке. Его поза вполне понятна для прусских жрецов. Ведь по позднейшим литовским преданиям мы знаем, что колдуны пруссов и литовцев могли превращаться в волков (волкодлаки-вурдалаки), волк являлся своеобразным символом литовских князей. То, что Брутен держит в руке сакральный сосуд-ритон, вполне объяснимо по тексту «Прусской хроники»: битва началась после жертвенных возлияний меда, освятивших победу пруссов. Совпадение текста и изображений на гривне из Куликово практически полное. Композицию дополняют сверхъестественные существа, помогающие противоборствующим сторонам. Это вполне в духе эпохи раннего средневековья. Даже просвещенные римляне изображали своих вполне реальных императоров в окружении доброжелательно настроенных богов и богинь.

Кто же такие Брутен, Видевут, Антонес и Чинбех? Что обозначают их имена? Могли ли они, эти персонажи гривны из Куликово, существовать на самом деле? На эти вопросы отвечает лингвистика и опять археология. Происхождение этнонима «пруссы» от этнического названия нижнерейнского племени уже приводилось выше. Это, конечно, не означает небалтского происхождения пруссов, названных лишь по внешнему виду, единому для всех профессиональных воинов-дружинников Европы. Конными и хорошо вооруженными были не только фризы, но и франки, саксы, тюринги и другие. Просто тот народ, который граничил с пруссами, впервые столкнулся именно с фризами, входившими в состав прусской дружины. От имени пруссов их народ и назвал в устной традиции одного из своих вождей Брутеном, ставшим верховным жрецом криве-кривайтисом. Имя младшего из братьев - Видевут - известный литовский лингвист Казимир Буга совершенно справедливо вывел из древнегерманского «Вайде-вуте» («Вещий»). Другого объяснения этому имени нет. Судя по «Прусской хронике», Брутен и Видевут с дружиной прибыли в землю пруссов Ульмиганию (название земли пока не интерпретировано) из Кимбрии, находившейся поблизости от полуострова Ютландии. Связи между этими землями запада и востока Прибалтики фиксируются во второй половине VII в. и по данным археологии. Вполне логично выглядит и то, что оттуда вслед за фризами и саксами, на рубеже V-VI вв. 39 , в землю пруссов бегут отдельные группы дружинников, спасаясь от нашествия франков, полководец которых Карл Мартелл 40 буквально предал огню всю территорию северо-западной Европы в конце VII в. Тот факт, что эти воины-профессионалы опять, как и более ранние видиварии, нашли приют среди пруссов, вполне объясним: в то опасное время хорошо вооруженный отряд никогда не считался лишним. Врагами для пруссов пришельцы ввиду своей малочисленности являться реально не могли. Напротив, эти воины сцементировали прусскую дружину и дали ей своих военачальников - Брутена и Видевута. Отметим, что в раннесредневековой Европе факт главенства над племенами прибывших со стороны князей с небольшими дружинами был традиционно распространен.

Народы Британии в V в. н. э. объединили братья-саксы Хенгест и Хорса, 41 легендарными основателями древнерусского государства были варяги Рюрик, Синеус и Трувор. В настоящее время большинство советских историков и археологов пришло к выводу, что считавшееся прежде вымышленным известие Нестора о трех варяжских князьях, «основавших» Русь, вполне может базироваться на реальных данных.

Однако пока только у пруссов начала VIII в. мы можем полюбоваться на изображения ранее объявлявшихся мифическими вож- дей - на портреты Брутена и Видевута. Это - единственный в истории декоративного искусства раннесредневековой Европы феномен.

Кто же такие их противники - Антонес, Чинбех? Последний, как уже отмечено выше, и по имени, и по обличью - авар. Происхождение князя Антонеса, в других местах «Прусской хроника» называемого совсем уже невероятным для земли пруссов именем - Андислав - иное. Второй вариант прочтения имени этого князя может происходить от испорченного переписчиками титула «(князь) антов (и) славян» (разумеется, в латинском написании). То, что здесь присутствовали еще до Лукаса Давида многие переписчики данной рукописи, - факт вполне реальный. Ведь в начале цитировавшегося отрывка упоминается реально существовавший в начале XIII в. первый епископ Пруссии - Христиан. Он-то и мог составить, по словам прусских жрецов (к местному населению епископ относился, как сейчас сказали бы, достаточно либерально), летопись этого племени, причем на международном языке раннего средневековья - латыни. Так и появился впоследствии невероятный «Антонес-Андислав». На самом деле это яркий показатель присутствия антов и склавинов (славян), живших в Подунавье в составе Аварского Каганата и в пределах Мазурского Поозерья. Это им принадлежали в массе находимые на могильниках Мазур миниатюрные пальчатые фибулы, давно уже признанные в археологии этническим признаком древних антов. О. Н. Трубачев вполне справедливо считал, что этноним «пруссы» родился в славянской среде. Однако не западные славяне, как считал известный лингвист, стали первыми так называть воинственных сембов. Так их назвали анты и славяне Мазурского Поозерья, волею судеб и своих угнетателей - авар - ставшие противниками пруссов. Правда, впоследствии, в VIII в., справедливость все-таки восторжествовала: под напором славянского сопротивления Аварский Каганат пал. 42 На его обломках возникло первое славянское государство - Великоморавская держава. 43

Сам факт сосуществования на Самбии в VII-VIII вв. местного населения и пришельцев с запада Балтики - воинов Брутена и Видевута, их совместная победная битва с противниками пруссов говорят о многом. Еще раз полуостров Самбия локализуется как основная территория пруссов. Судя по тексту Симона Грунау, битва с жителями Мазурского Поозерья произошла невдалеке от центрального святилища пруссов - Рикойто, у границы прусской земли, которая была у них обозначена священными столбами. Как будет показано ниже, Рикойто находилось действительно вблизи от линии каменных изваяний пруссов, их сакральной границы - в окрестностях современного города Мамоново. На полях к юго-востоку от него, на прямом пути из Самбии на Мазуры, и произошла эта решающая битва.

Родовой строй Самбии подвергается коренной ломке. На пороге средневековья создается новый социальный институт - многонациональная дружина. Возникает новый пласт в материальной и духовной культуре пруссов. Это явление ярко отражено в археологических источниках. Захоронения коней - «престижный» обряд, свойственный прежде только главам рода, становится с начала VIII в. обязательной чертой каждого семба-дружинника. Ленинградский археолог Г. С. Лебедев справедливо отметил на примере Скандинавии ведущий археологический признак начала «движения викингов» (IX в.): ранее характерное только для родовой старшины погребение в ладье становится доступным каждому дружиннику. Рамки родовой структуры, неукоснительно соблюдавшиеся и в погребальном обряде, рушатся. Правда, у скандинавов это происходит на столетие позже, нежели у жителей Самбии.

Что же происходит после победы пруссов над врагами в ареалах соседствующих с ними племен? Мазурское Поозерье, как показывают данные раскопок, пустеет. Видимо, оставшиеся в живых бывшие противники сембов уведены ими на Самбию или в недавно занятые пруссами земли по нижнему течению р. Вислы. Действительно, в прусских дружинных могильниках начала VIII в. мы находим большое количество предметов (оружие, поясные наборы), местом изготовления которых может быть только район Мазурских озер. Часть из них, несомненно, военные трофеи пруссов, часть - атрибуты именно тех воинов, которые, судя по сообщению Симона Грунау, перешли на сторону пруссов перед решающей битвой. Это решило ее судьбу. Не исключено, что среди них действительно могли быть ранее взятые в полон прусские юноши, воспитывавшиеся аварами наподобие позднейших янычар или мамлюков. Однако более правдоподобным может выглядеть переход ряда аварских наемников на сторону пруссов по чисто материальным причинам.

На побережье куршей в конце VII в. готландцы основали торговый центр Зеборг 44 (у нынешнего поселка Гробин в районе г. Лиепаи). Однако, контакт пришельцев с севера с местным населением там так и не наладился: все время вспыхивали вооруженные столкновения. Готландцы так и не влились в куршскую дружину. На западе от земли пруссов, за р. Вислой, пришедшие с юго-востока Европы славяне осваивали и культивировали земли нынешнего Польского Поморья. Значительную роль в их хозяйстве в отличие от пруссов играло земледелие. На северном побережье Балтики, в Скандинавии, в глубинах родового строя зрели ростки новых социальных отношений, которые через столетие потрясут Европу походами викингов. На самом западе Балтики фризы, саксы и главенствующие над ними франки налаживают на новой, уже феодальной основе, государственные и межэтнические отношения; там появляются редкие еще торговые города. Подобный торговый центр появляется и в земле пруссов. Название этого центра - Трусо - несомненно связано или с племенным названием пруссов, или с именем одного из их дружинных вождей - Брутеноа. Трусо располагался на правобережье р. Ногаты, в правой части дельты р. Вислы, на южном берегу существующего и поныне озера Друзно. Археологи Польской Республики ведут сейчас тщательные поиски этого интереснейшего памятника археологии пруссов. Данные о Трусо можно суммировать по материалам раскопок нескольких соответствующих этому торжищу могильников. Находки на этих могильниках дали возможность сделать неверный вывод предвоенным археологам немецкой националистической школы. Суммируя большое количество найденных там скандинавских украшений, эти исследователи делали вывод об основании этого протогорода выходцами с о. Готланд, находя аналогию в ранней истории упоминавшегося выше Зеборга. На самом деле все эти украшения, являвшиеся женскими атрибутами, свидетельствуют о том, что местные прусские дружинники (их погребения также здесь исследованы) брали себе жен на севере Балтики. Это можно объяснить тем, что окружавшие дружинников родовые поселки не давали девушек им в жены, предпочитая семейные связи между собой. Материалы могильников торгового центра Трусо говорят о том, что он был местным торговым и дружинным центром, возможно, контрагентом Фрисландии (прото-города Дорестад 45). Основной продукт прусской торговли - янтарь - дополнялся в их контактах и медом, шкурами и рабами. Как видим, стабильного земледелия у сембов к этому времени так и не возникает. Этому способствовала не только диспропорция в заселенности их территории (основные поселения располагались у побережья, у мест янтарного промысла или у удобных гаваней). Виною этому не только скудные глинистые почвы, но, что немаловажно, общая для пруссов на протяжении всего I тысячелетия н. э. тенденция к присваивающему принципу хозяйствования. Основными занятиями прусского населения оставались традиционно торговля, рыболовство и военный промысел. Расположение Самбии на скрещении торговых трасс раннего средневековья сыграло решающую роль в развитии общества сембов.

В VIII-IX вв. памятники археологии сембов прослеживаются не только в Самбии, но и на берегах Калининградского (Фряжского залива). Для этого времени на погребальных памятниках прародины сембов присутствуют материалы, свидетельствующие о возвращении сюда основной части дружины, несколько поколений которой провели свою жизнь в походах на земли низовья р. Вис- лы и в Мазурское Поозерье. Погребальный обряд стабилизируется. Теперь каждый прусс, причем не только дружинник, но и рядовой общинник, хоронится с конем. Данный факт свидетельствует явно о сакрализации дружинных отношений в обществе сембов. Как расшифровать это явление? Дело в том, что основной продукт, добываемый дружиной, - дань или результат военных походов. Естественно, что средства к существованию любая дружина Европы в раннем средневековье получала, используя свою военную мощь. На Самбии сложилась редчайшая ситуация. Как мы уже знаем, первые дружинные вожди сембов - Брутен и Видевут - разделили власть. Первый стал верховным жрецом криве-кривайтисом 46 , второй - верховным вождем-военачальником. Свое наследование власти оба вождя оставили выбранному пруссами одному руководителю. Основной функцией последнего стала жреческая власть. Вся мощь, проявленная прусской дружиной в битве с аварами, стала, видимо, приписываться покровительству богов, жертвы им заменили дань, которую дружина получала от окружающих побежденных племен по праву силы. Дружинные отношения, таким образом, приобрели сакральные, отнесенные к незыблемому религиозному культу черты.

Вот как пишет о безграничной власти криве-кривайтиса хронист начала XIX в. Петр из Дусбурга 47: «...живет некто криве, которого они (т. е. пруссы) почитали как (римского) папу, ибо как господин папа правил вселенской церковью христиан, так и по его воле или повелению управлялись не только вышеупомянутые язычники, но и литовцы, и прочие народы земли Ливонской. Такова была власть его, что не только он сам или кто-либо из родичей его, но даже гонец с его посохом или с другим отличительным знаком, проходя по пределам вышеупомянутых язычников, был в великом почете у королей, нобилей и простого люда».

Такая ситуация в IX в. сложилась и среди западно-славянского населения острова Рюген (ныне - пределах Германии). В обеих небольших племенных территориях Прибалтики (на Самбии и на Рюгене) власть захватили дружинные вожди. Однако, ввиду небольших размеров подвластной территории, слабого развития земледелия постоянной рентой немногочисленное население эти вожди обложить не могли. Принудить же платить дань гордых пруссов, видимо, так же было нереально. Тогда и пришла на выручку вождям Дружины старая традиция жертвоприношений языческим богам. Правда, раньше ими распоряжались родовые старейшины и жрецы. Ныне эти «важные» функции перешли в руки былых военачальников, обрядившихся в белые жреческие одежды. Реальная дань взималась под видом жертв, причем каждый прусс обязан был жертвовать богам (через криве-кривайтиса, естественно) треть своего достатка или добычи. Вопрос ренты был решен. Однако

при этом не развивались социально такие прослойки дружины, как военачальники среднего порядка или рядовые мечники, ставшие в других землях Прибалтики прообразом будущих придворных и крупных феодалов-землевладельцев первых королевств. Следовательно, развитие земли пруссов было заторможено.

Такая социальная система отразилась и на погребальном обряде. Следует оговориться, что в отличие от поселений, дающих практически абсолютный по объективности срез хозяйственно-экономического состояния определенных обществ в конкретные периоды, погребальные памятники дают скорее идеализированную картину. Ведь, как считали древние, к какому социальному слою относится человек, таким он должен быть и в мире ином, в «идеальном» мире. Поэтому зачастую (и это осталось даже на нашей памяти) человек мог десятилетиями копить предметы, которые были призваны показать его материальный достаток и социальные атрибуты на «том свете». Ведь и несколько десятилетий назад деревенская женщина России одевала пусть немудрящие, но украшения два раза в жизни - на свадьбу и в могилу. Так, несомненно, было и в древности. С учетом этих особенностей находки из погребений сембов все же дают возможность составить более или менее реальное представление об их истории. Как уже было заметно из всего вышесказанного, поселения Самбии пока мало изучены и еще ждут своих исследователей.

Итак, могильники Самбии VIII-IX вв. представляют нам удивительно стандартную картину. Все практически комплексы стандартны. В нижней части могильной ямы - захоронение коня, в верхней, над ним, - остатки кремации и редкие вещи, в основном - остатки сосуда, в которых прах был перенесен с костра. Видимо, сакрализация дружины и стандартная «дань» криве-кривайтису уравняла всех сембов. Вне зависимости от достатка каждый из них отдавал богам и жрецу треть своего добра. Норма налога, таким образом, не была фиксированной и не позволяла развиваться имущественной дифференциации. Однако, судя по данным самбийских могильников в недрах местного общества зрели новые силы, которым в будущем предстояло изменить ситуацию, довольно невыгодно сложившуюся на Самбии после сакрализации дружины Брутена и Видевута.

Иноэтничное присутствие не прекратилось на Самбии после поражения «князя антов и славинов» и Чинбеха (др. тюркск. - «сильный, подлинный вождь»), которое описал Симон Грунау. Сразу после этого события с начала VIII в. в погребальных древностях Самбии отмечаются черты, которые можно объяснить только присутствием здесь определенного населения тюркского происхождения (т. е. выходцев из степей Южной и Восточной Европы). Об этом прежде всего свидетельствует факт того, что в могиле сембов помещали не целого коня, как это было в обычае остальных племен древней Прибалтики, а только его шкуру. Кроме черепа и частей конских ног, в погребениях Самбии VIII-X вв. при раскопках находят и мощные слои органики - остатки шкур и войлока, которым набивалось чучело коня. Такой обычай, чрезвычайно нехарактерный для Прибалтики, прекрасно известен в древностях Поволжья. Так хоронили там своих покойных протоболгары 48 (предки современных татар) с V по XIII вв. Такие же обычаи прослеживаются и у предков современных венгров 49 , также живших в середине I тысячелетия н. э. в Среднем Поволжье. Такое совпадение черт погребального обряда сембов и восточноевропейских тюрок в одно и то же время вызывает справедливый, но неожиданный вопрос. Быть может, действительно, как ранее авары, конные всадники с берегов Волги в поисках янтаря проникают в начале VIII в. в пределы земли пруссов? Если бы дело обстояло только в своеобразном погребении коней сембами, то на этот вопрос положительно вряд ли можно было бы ответить. Однако есть и другие данные, подтверждающие эту гипотезу.

Сразу после аварского разгрома в начале VIII в. в комплексах сембов начинают встречаться предметы конского снаряжения (стремена, удила, накладки конского оголовья), своим происхождением непосредственно связанные с Аварским Каганатом. Это, возможно, погребения именно тех «прусских юношей», которые перешли на сторону сембов перед решающим сражением. Однако как объяснить то, что в дальнейшем, на протяжении почти двух столетий, этот обряд сохраняется? Более того, конское снаряжение пруссов, ставших в начале VIII в. применять стремена, прогрессивный по тем временам элемент конского снаряжения, первыми в Европе (I), имеет исключительное кочевое происхождение. Показательно то, что все «новинки» сбруи, появлявшиеся в мире степняков, тут же, после небольшого временного промежутка (20-25 лет) появлялись в земле сембов. Этому есть только одно объяснение - на Самбию постоянно прибывали отдельные, правда, небольшие по численности, конные отряды тюрок Поволжья. Их функцией, возможно, являлась и охрана янтарных караванов, отправлявшихся из Прибалтики по Волжскому пути в страны далекого и сказочного Востока. Продуктами торговли, естественно, кочевые по происхождению предметы снаряжения коней считать нельзя, ибо кто позволит себе купить для своего коня на стороне удила или стремена? Обычно такие предметы заказывались на месте. Естественно, что тюрки-всадники прибывали на Янтарный берег на собственных, полностью снаряженных конях. Часть из них оставалась на вечный покой в земле пруссов-сембов. Путешествие по южному берегу Прибалтики от ее крайней восточной оконечности они предпринимали, видимо, как ранее авары в процессе своих набегов на Литву: зимой по льду замерзших рек. Речная система между устьем Невы и низовьями Немана прекрасно этому способствует.

Судя по результатам комплексных исследований, проведенных Балтийской экспедицией совместно с географическим факультетом МГУ им. М. В. Ломоносова, климат Самбии в VIII-вв. был близок к степному. Судя по всему, уровень моря был ниже современного, а флора включала в свой состав ковыль и полынь. Леса на Самбии этого времени практически отсутствовали. Но не только это привлекало сюда кочевников Поволжья. Заманчива была и перспектива участвовать в составе прусской дружины в выгодных торговых операциях и грабительских набегах. Получилось так, что волны «Последнего моря» задолго до походов Батыя к берегам Адриатики омывали копыта степных коней на Балтийском побережье. Эти кочевники, несомненно, стимулировали торговлю местного населения Самбии с племенами Поволжья по трассе, впоследствии получившей название «из варяг в греки». В это время у народов Прибалтики своеобразной разменной монетой становятся мелкие бусы, распространяющиеся здесь из Передней Азии именно через земли бассейна Волги. Даже такая мелкая деталь, как кожаная походная посуда кочевников, сшитая из отдельных лоскутов, находит отражение в материальной культуре сембов. Их погребальная керамика VIII в. имеет именно такой «лоскутный орнамент», который имитирует походную кожаную посуду тюрок.

Итак, в начале VIII в. с появлением у пруссов первой в бассейне Балтики многонациональной дружины стала складываться единая Балтийская субкультура, связавшая в раннем средневековье в тесный узел отношения самых отдаленных друг от друга уголков Европы. Воины фризов и саксов, кочевники Поволжья уже на пороге средневековья воевали бок о бок с пруссами дружины Самбии. Именно тюрки впоследствии положили начало новому этапу развития дружины Янтарного берега, разорвавшей путы сакрализации дружинных отношений и вышедшей из-под контроля криве-кривайтиса.

Какова же роль пруссов в этом хитросплетении противоречий, загадок и неясностей, что называем мы эпохой создания государств в Европе? Образовалось ли государство у самих сембов? На эти вопросы мы попытаемся найти ответы в археологических материалах и свидетельствах письменных источников, которые будут представлены читателю в следующей части данной книги.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Балтийская языковая группа - этноязыковая общность балтов (этноним условный), возникшая не позднее II тысячелетия до н. э. Вместе с родственными славянами, германцами, кельтами и другими народами балты относятся к индоевропейской языковой семье.

2 Курши - формировавшееся на восточном побережье Балтики во II-VII вв. н. э. западно-балтское племя, участвовавшее в эпоху средневековья в формировании латышского и литовского народов.

3 Ятвяги - известное с X в. (по древнерусским летописям) западно-балтское племя (племенная группировка?). Возможно, его предками были, согласно данным античного историка и географа Птолемея (II в. н. э.), судины (судавы). До XIV в. ятвяги селились в восточной части Мазурского Поозерья.

4 Прусские племена - научное название части западных балтов (пруссов-сембов, бартов, ятвягов и др.), территорию которых захватил в XIII в. Тевтонский Орден. Основной ареал пруссов - земля Самбия. В XI-XII вв. в сферу влияния пруссов-сембов попадают сопределыные племена и перенимают название «пруссы», имея при этом и свое истинное самоназвание.

5 Скальвы - западно-балтское племя, осевшее в V-XIII вв. по обоим берегам р. Неман на пространстве между современными городами Неман и Таураге.

6 Ламаты - небольшое западно-балтское племя, занимавшее земли в низовьях Немана между реками Ми ни я и Шяшувис. Ламаты близкородственны куршам и скальвам.

7 Жемайты - известное с V е. н. э. племя на северо-западе современной Литвы. Земля жемайтов в XIII-XIV вв. была ареной борьбы между Орденом и молодым литовским государством.

8 Сембы - западно-балтокое племя, занимавшее с V в. н. э. полуостров Самбию (Замланд) и прилегающие земли. Сембы составили этнокультурную основу прусской племенной конфедерации XII-XIII вв.

9 Симон Грунау - монах, уроженец Толкемиты (ныне - г. Толькмицко, Польша), прусс по происхождению, в 1517-1526 гг. «вписал «Прусскую хронику». Ее текст наряду с заимствованиями из хрестоматийных источников содержал данные, основанные на сведениях, до нас не дошедших.

10 Лукас Давид - последователь традиции Симона Грунау, издавший свой вариант «Прусской хроники» в 1576 г.

11 Харткнох Кристоф (1644-1687 гг.) - наряду с Малецким, Стрыйковским, Пи- занским один из важнейших представителей прусской историографии XV- XVII вв., издал в 1684 г. исторический труд «Новая и старая Пруссия или прусская история в двух томах».

13 Папа Римский Григорий IX (время правления - 1227-1241 гг.) - формально оставшийся в стороне от конфликта Ордена и пруссов (с 1230 г.) и взявший под свою опеку прусские территории, оккупированные крестоносцами. В обмен на это Орден осуществлял папской курии выплату ежегодных взносов.

14 Германцы в земле пруссов в начале I тысячелетия н. э. - к I е. н. э. античные историки (прежде всего - Корнелий Тацит) отмечали у земли эстиев (предков пруссов) германские (?) племена лугиев, готонов и лемовиев (восточное Поморье и низовья р. Вислы). Их влияние на древности эстиев по археологическим данным требует особого исследования.

15 Западные балты - диалектно-племенная группировка, включавшая к V в. н. э. эстиев (пруссов), судинов (ятвягов), куршей, скальвов и другие племена. Ареал западных балтов простирался от правобережья р. Вислы на юге до севера области Курземе (Курляндии).

15 Эстии - впервые упомянуты в I в. н. э. Корнелием Тацитом: Свейским (Балтийским) морем омывается «земля, на которой живут племена эстиев, обычаи и облик которых такие же, как у свебов, а язык - ближе к британскому...». Ряд исследователей считают, что под именем «эстиев» обозначались в эпоху античности не только предки пруссов, но и вообще все западные балты. Их язык не был известен и понятен информаторам Тацита, потому и был обозначен близким к британскому, Также минимально известному римлянам.

17 Кельты - представители одной из этноязыковых групп индоевропейцев, занимавшие в I тысячелетии до н. э. запад Европы (нынешнюю Англию и Францию). Искусные ремесленники и предприимчивые купцы, кельты оказали мощное влияние на народы Европы, в том числе - и на балтов.

18 Луций Корнелий Тацит (ок. 55 г. - нач. II в. н. э.) - римский историк эпохи ранней Империи. Кроме прославивших его «Анналов», написал небольшое произведение «О происхождении германцев и местоположении Германии», где среди народов, населявших южные берега Балтики, упомянул эстиев.

19 Плиний Старший (23-79 гг. н. э.) - римский ученый, автор известнейшей «Естественной истории», в одном из своих писем описал янтарную торговлю между эстиями и римлянами во времена императора Нерона.

20 Марк Ульпий Траян (18 августа 53 г. - 10 июля 117 г. н. э.) - римский император, во время правления которого, как показывают нумизматические находки а земле пруссов, торговля янтарем достигла наиболее высокого для античного времени уровня.

21 Готы - северогерманское племя, появление которого (из Скандинавии?) фиксируется в Поморье по археологическим данным перед 1 в. до н. э. Готское влияние (прежде всего в украшениях) четко прослеживается в древностях Самбии III-IV м. н. э.

22 Готские походы III-IV вв. н. э. - представляют собой движение сначала воинов, а затем и основной части племени готов из низовий р. Вислы в Северное Причерноморье, а затем - на Балканы. Готские походы повлияли на Римскую Империю, приведя ее к серьезному политическому кризису.

23 Кассиодор - готский историк, написавший в V в. н. э. на основе готских документов и преданий впоследствии утраченный текст готской истории. Сохранился текст письма, подготовленного Кассиодором, секретарем короля Теодориха, адресованного повелителем готов эстиям в благодарность за присланный ими янтарный дар.

25 Видиварии - германское племя, упомянуты готскими историками Кассиодором, а вслед за ним и Йорданом при описании событий середины V е. н. э. Имя данного племени - «видиварии» - с древнеготского языка можно перевести как «вещие воины».

26 Фризы - западно-германское племя, известное с I в. до н. э. на южном берегу Северного моря, в северной части современных Нидерландов и в примыкающих к ней прибрежных районах Германии.

27 Саксы - западно-германский племенной союз, существовавший с середины II е. н. э. до начала IX в. н. э. в южной части полуострова Кимбрия (Ютландия) и на прилегающих землях. В 365-449 гг. саксы частично заселяют восточную часть Британии, осуществляют походы по северо-западной оконечности Галлии и а Италию.

28 Остроготы - восточная часть готского племенного союза, обосновавшаяся в III в. в Северном Причерноморье;и оттуда начавшая натиск на Римскую Империю.

29 Теодорих - король остроготов с 471 по 526 гг., повелитель «варварского» королевства в северной Италии с центром в г. Равенна.

30 Пруссы в низовьях р. Вислы - впервые появляются не позже начала VI в. н. э., привлеченные сюда контактами с видивариями в V в. и перспективой более результативного, чем ранее, контроля над торговыми трассами (Янтарный путь по Висле).

31 Авары и Аварский Каганат - известные по китайским источникам V е. н. э. под именем «Ю-Ян» кочевые жители Внутренней Азии - тюркоязычные авары. В 562 г. появляются в бывшей римской провинции Паннония и основывают свое государство Каганат, просуществовавший в Подунавье до начала IX в.

32 Гепиды и лангобарды - северогерманские племена. Гепиды - участники готских походов III-IV вв. - в конце V в. частично заселяли Подунавье, куда в 489 г. с севера приходят лангобарды. После происшедшего в 567 г. сражения гепиды удаляются в пределы Византии, часть лангобардов уходит в Италию (хотя битва была для них успешной). Однако, не исключаются и иные направления племенной миграции в середине VI в.

33 Мазурская культурная группа - в результате перемещения в середине VI в. отдельных групп гепидов и лангсбардов на юго-западной границе балтского мира в западной части Мазурского Поозерья появляется новое скопление памятников археологии. Оно, обозначенное как мазурская культурная группа, оставлено пришельцами из Подунавья, смешавшимися с редким местным западнобалтоким населением (остатки упомянутых Птолемеем галиндов?).

34 Анты - входили с начала VII в. в состав населения Мазурского Поозерья Первоначальный ареал антов, одного из раннеславянских племенных союзов - Северное Причерноморье и Подунавье.

35 Византийская дань аварам представляла собой денежную компенсацию за охрану северных границ Империи и откуп от набегов. В 573 г. Каганат получал 6000 золотых солидов ежегодно, в 622 г. - уже 200 000 солидов.

36 Положение Каганата в конце VII в. - определилось поражением авар в 626 г. в битве под Константинополем и отпадением в 628 г. от Каганата союзников- лангобардов. Усиление государств франков и болгар в конце VII в. усилило кризис Каганата, для которого в это время закрылся и Янтарный путь.

37 Записи епископа Христиана - до последнего времени считавшиеся фальсификацией тексты осуществлявшегося в начале XIII в. массовую мирную христианизацию пруссов Помезании представителя ордена цистерцианцев Христиана. Современные исследователи приходят к выводу о реальности существования данных записей, достоверно отразивших прусскую историю до орденской войны. Эти записи были, видимо, отысканы Симоном Грунау и использованы им и его последователями в разных вариантах «Прусской хроники».

38 Роксолания - средневековое книжное название Северного Причерноморья, где в античное время был известен кочевой союз индоиранских племен роксоланов. В ряде хроник термином «Роксолания» обозначается как Восточная Европа вообще, так и Россия в частности.

39 Франки, саксы и фризы на рубеже V-VI вв. - 486-487 гг., когда король франков Хлодвиг сверг в низовьях р.Рейна римское владычество, началось укрепление франкской державы. Это вызвало определенные миграционные процессы у соседствовавших с франками фризов и саксов.

40 Карл Мартелл (714-741 гг. правления) - правитель (мажордом) государства франков, усиливший натиск на язычников - франков и фризов.

41 Хенгест и Хорса - «Получив от короля приглашение, племя англов... отправляется на трех кораблях в Британию... для ее завоевания. Говорят, что их предводителями были два брата Хенгест и Хорса, из которых второй впоследствии погиб». Так описывает историк VII в. Беда Достопочтенный события V е. в Британии. Сказания многих народов Евразии приписывают руководство различными завоевательными походами братьям (Ромул и Рем, Брутен и Видевут, Рюрик, Синеус и Трувор). Это основано не только на реальной исторической подоснове устных преданий, но и на широко распространенном в древности культе «небесных близнецов», которые зачастую участвовали в событиях подлунного мира.

42 Конец Каганата - произошел в начале IX в. при одновременном давлении извне франков, баварцев и под напором порабощенных аварами славян-антов. Последний момент гибели авар упомянут в «Повести временных лет»: «...погибоша аки обре» (погибли как авары).

43 Великая Моравия - как первое славянское государство в истории Европы возникла на части територии нынешней Чехословакии в начале IX е., просуществовав около 75 лет. Конец ей пришел под ударами мадьяр.

44 Трусо и Зееборг (Себорг) - торгово-ремесленные пункты протогородскогс характера, возникшие в конце VII е. на скрещении торговых путей в ареалах пруссов и куршей (около современных городов Эльблонг и Лиепая).

45 Дорестад - наиболее ранний «варварский» торговый протогородской центр, созданный в земле фризов в VI в., стимулировал торговлю на всем протяжении Балтийского морского бассейна.

46 Криве-кривайтис - традиционное имя (скорее - культовое наименование) верховных жрецов пруссов, правивших прусской конфедерацией на протяжении VIII-XIII вв. от имени языческих богов.

47 Петр из Дусбурга - орденский священник, написавший в 1326 г. призванную восславить деяния крестоносцев «Хронику земли прусской». Данный текст является основным источником по истории борьбы пруссов с орденской агрессией.

48 Прото-болгарское влияние на Самбии - с VIII в. прослеживается по данным погребального обряда (шкура коня у дна могилы) и по отдельным деталям конского снаряжения. Не исключено, что небольшой контингент тюрок Поволжья (прото-болгар) проник на Самбию для осуществления непосредственного контроля над Янтарным путем. Подобные перемещения небольших конных отрядов, связанные с продолжительной охраной торговых путей, особенно ярко в эпоху средневековья выявились на примере Великого шелкового пути. Однако и ранее скифы и сарматы проникали далеко вглубь Центральной Европы и, видимо, даже в Прибалтику, для охраны особенно важных отрезков тортовых коммуникаций.

49 Прото-мадьяры - вместе с другими народами Поволжья были заинтересованы в янтарной торговле по Восточному (Вожскому) пути, бывшему предшественником известнейшему пути «из варяг в греки». Возможно, с этим фактом следует связать отдельные находки стремян ранне-мадьярского типа в погребениях Самбии IX-X вв., содержавших, возможно, останки пришельцев с востока Европы. Более того, в одной из могил Ирзекапиниса (близ г. Зеленоградска) обнаружен богато украшенный пояс уйгурского происхождения, сделанный в традициях искусства Восточного Туркестана (Синьцзяня).

На обложке: развертка изображения на исторической реликвии пруссов - «гривне из Штробьене» (ныне пос. Куликово), нач. VIII в.

В. И. Кулаков ЗАБЫТАЯ ИСТОРИЯ ПРУССОВ

Ответственный за выпуск И. Д. Гуров Редактор А. И. Захарова

Сдано в набор 10.12.91. Подписано в печать 08,06.92.

Формат 60x84 1/16. Бумага типографская. Печать высокая. Уч.-изд. л. 2,51. Усл. кр.-отт. 2,56. Усл. печ. л. 2,10. Тираж 5000. Заказ. 5219. Заказное. С-7

Калининградское издательско-полиграфическое объединение 23600Q, г. Калининград, обл., пр. Мира, 5

Главная » Глаголы » Кто такие пруссы на самом деле. Пруссы