Человек! Это – великолепно! Это звучит... гордо!

М. Горький «На дне»

Т ы слишком серьёзно к себе относишься, - медленно проговорил дон Хуан. - И воспринимаешь себя как чертовски важную персону. Это нужно изменить! Ведь ты настолько важен, что считаешь себя вправе раздражаться по любому поводу. Настолько важен, что можешь позволить себе развернуться и уйти, когда ситуация складывается не так, как тебе хочется. Возможно, ты полагаешь, что тем самым демонстрируешь силу своего характера. Но это же чушь! Ты - слабый, чванливый и самовлюбленный тип!
К. Кастанеда. «Путешествие в Икстлан»

Что мы знаем о гордыне?

Это чувство, признаваемое низменным многими религиозными и философскими концепциями, имеет огромное количество проявлений в повседневной жизни. То, что для современного человека является нормой поведения, а часто и поощряется обществом, с давних времён являлось поводом работы над собой.

Самые древние собрания мудростей, дошедшие до наших дней, веды, содержат сорок признаков гордыни, и многие из них, с лёгкостью, может обнаружить в составе своей личности, практически каждый человек.

Удивительно, но в приведённых ниже признаках, мы не найдём предубеждённого отношения в современном мире: одни возносятся как добродетели, иные проповедуются в качестве гендерных признаков поведения, но, к сожалению, мало какие могут считаться лишним грузом, от которого стоит избавиться:

• Я всегда прав.
• Покровительственное отношение к другим и отношение свысока.
• Чувство собственной важности.
• Унижение себя и других.
• Мысли о том, что ты лучше других.
• Хвастовство.
• Умение поставить соперника в невыгодное положение.
• Контроль над ситуацией, но нежелание взять ответственность на себя.
• Надменное отношение, суетность, желание смотреться в зеркало.
• Выставление напоказ достатка, одежды и прочего.
• Непозволение другим помогать себе и работать с другими.
• Брать на себя непосильную работу.
• Работа без меры.
• Привлечение к себе внимания.
• Обидчивость.
• Чрезмерная болтливость или разговоры о своих проблемах.
• Излишняя чувствительность или бесчувственность.
• Чрезмерная занятость своей персоной.
• Мысли о том, что о тебе думают и говорят другие.
• Использование слов, которые слушатели не знают и не понимают, и ты знаешь это.
• Ощущение своей никчёмности.
• Непрощение себя и других.
• Сотворение кумира из себя и из других.
• Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем мы говорим.
• Неблагодарность.
• Игнорирование малых людей.
• Невнимательность (при изучении шастр).
• Наличие раздражительного тона.
• Повышение голоса в злобе и досаде.
• Неподчинение воле Бога, Гуру, Садху, Шастры.
• Недостаток самоуважения.
• Безрассудство и безумство.
• Нечестность по отношению к себе и другим
• Неспособность пойти на компромисс.
• Желание всегда оставить последнее слово за собой.
• Нежелание делиться своими знаниями, чтобы контролировать ситуацию.
• Невнимание или чрезмерное внимание к физическому телу.
• Мысли о необходимости решать чужие проблемы.
• Предубеждённость к людям по внешнему виду.
• Чрезмерное уважение к себе.
• Сарказм, юмор, стремление уколоть другого, пошутить, посмеяться над другим.

Гордыня в практике йоги имеет свои проявления. Часто, добившись каких-либо духовных переживаний или сиддхи, человек раздувается от спеси и гордости. Он слишком много о себе думает, выделяет себя среди других, относится к окружающим с презрением, не может нормально общаться. Если некто наделён такими моральными добродетелями, как дух служения, готовность к самопожертвованию или брахмачарья, такой ученик может заявлять: «Я уже двенадцать лет соблюдаю брахмачарью, кто может быть чище меня? Четыре года я питался листьями и корешками, десять лет я бескорыстно работал в ашраме. Такого служения не демонстрировал никто, кроме меня».

Миряне чванливо гордятся своими богатствами, а садху и ученики - моральными добродетелями. Есть мнение, что гордыня - серьёзная преграда на пути, состояние, связанное с блокировкой вишуддха-чакры. Если не пытаться преодолеть гордыню, и оставить её себе как награду за труды, то вишудха будет являться тем пределом, до которого энергия практикующего сможет подняться по сушумне. В свою очередь, гармонизация всех чакр даст возможность практикующему концентрировать свою энергию в области верхних центров, что позволит сделать практики самопознания эффективнее.

Почему же стоит стремиться избавится от гордыни?

Гордыня, чувство собственной важности, является источником пагубных мыслей и эмоций. Когда человек ставит себя выше или ниже кого-либо, он начинает осуждать, презирать, ненавидеть, раздражаться, предъявлять претензии. Ощущение собственного превосходства над другими рождает высокомерие и желание унизить словом, мыслью или поступком. Чувство собственной важности порождает подсознательную агрессию по отношению к миру. Чувство гордости означает, что человек ставит себя выше Вселенной и Бога. Он не желает принимать ситуации, не соответствующие его ожиданиям, своё понимание мира считает самым верным, стремится подчинить себе окружающий мир. Несоответствие его представлениям о том, каким должен быть окружающий мир, вызывает в его душе всплеск агрессивных эмоций: злости, обиды, ненависти, презрения, зависти, жалости.

Гордыня - это, прежде всего, результат непонимания своего истинного места во Вселенной, своего предназначения в этой жизни, отсутствия осознания цели и смысла жизни. Вся энергия человека, преисполненного гордыни, уходит на прямое или косвенное доказательство своей правоты, на борьбу с окружающим миром. Это так же нелепо, как если бы клетка начала бороться со всем организмом и отстаивать свои интересы, не считаясь с интересами всего организма.

Гордыня, как и любое другое поведение человека, имеет свое позитивное намерение: это и стремление к совершенству, и желание чувствовать себя спокойно и комфортно, и желание заявить о себе на весь мир. Каждый человек хочет чувствовать, что живёт в этом мире не зря, что есть в его жизни какой-то смысл, что его внутренний мир имеет право на существование. Но чувствовать свою ценность и исключительность за счет возвышения над другими - это значит желать уничтожение миров других людей, их уникальности. Ведь если один лучше и выше, то другие хуже и ниже. Но на самом деле, на тонком уровне, мы все равны. Не желая принять мир другого человека, мы делаем свой собственный мир бедным и убогим.

Как же освободиться от гордыни?

Любить и принимать мир таким, каков он есть, не осуждая, не сравнивая и не обвиняя никого и себя в том числе. Следует научиться принимать любую ситуацию в своей жизни без претензий и обид, и благодарить жизнь за события, какими бы негативными на первый взгляд они ни казались. Известная поговорка: «Все что делается- к лучшему», наиболее полно раскрывает всю суть происходящего в жизни. Позитивные стороны в любой ситуации иногда очевидны, а иногда скрыты от нашего сознания, и понимание урока приходит позже.

Но иногда бывает так, что самостоятельно человек не может преодолеть это ограничение внутреннего мира. И в такой момент, очень важно уметь услышать «старших товарищей». Тех, кто уже преодолел подобные омрачения ума и двигается дальше на Пути самопознания.

Но самый действенный метод обуздания своей гордыни - это, конечно же, служение . Служение в полном смысле этого слова. Служение, не только своим близким и знакомым, а служение обществу, служение Миру. Попробуйте каждый день делать что-то не только для себя, но и для окружающих. И вы увидите, как Мир вокруг Вас сразу начнёт меняться.

Не даром мудрецы прошлого заповедали нам: «Измени себя - изменится Мир вокруг».

И всё же, гордость, особенно вначале пути, является мощным стимулом продвижения вперёд и серьёзным помощником в борьбе с препятствиями. Гордость от собственных заслуг в асанах и пранаямах, позволит практику не останавливаться на достигнутом, и продвигаться в их освоении. Гордость от усмирения плоти в еде и удовольствиях, не даст сорваться при первом мимолётном желании. И даже гордость от моральных добродетелей, будет являться двигателем в начале пути практика.

Проще воспринимать гордыню как ступень личной, внутренней эволюции человека, помогающей ему в начале и отмирающей, за ненадобностью в ходе развития.

Каждый человек живет в своем мире и создает свой уникальный мир. Именно этим и определяется исключительность и индивидуальность любого существа. Представим человеческий организм. В нем триллионы разных клеток и вместе их объединяет жизнь, стремление к целому, служение единому. На этом уровне все клетки равны между собой, нет клеток лучше или хуже.

Любой организм - это глубоко сбалансированная система. Все клетки связаны между собой, но при этом каждая клетка по-своему уникальна, так как осуществляет свои специфические функции на благо всего организма. И если клетка прекрасно справляется со своими обязанностями, то получает от организма всё, что ей необходимо. Каждое живое существо, предмет - это частица Вселенной. Здесь все равны, всё в этом мире объединяет одна общая цель - стремление к Целому: к Богу, Вселенной, Высшему Разуму. Каждый вносит свой уникальный вклад в общий вселенский процесс развития, все мы идём в одном направлении, но каждый своей дорогой. Очень важно, чтобы человек почувствовал свою ценность, важность и уникальность в этом мире, но не за счёт возвышения над другими, потому что каждый человек и предмет важен по-своему, а за счёт осознания своей уникальности в едином организме Вселенной.

«Хотя бы кто безчисленные добрые дела сотворил и всякую добродетель совершил, а сам о себе высоко думает, такой всех беднее и окаяннее. Ничто не делает столь глупым, как высокоумие.

Гордость есть мать пороков

Если ты считаешь себя умным, то уже не умен. Гордость – доказательство скудости ума.

Кто действительно смиряет себя, тот никогда не допустит себя до раздражения, не разгневается на ближнего, потому что душа его смирилась и занята тем, что касается ее самой»

Святитель Иоанн Златоуст

О высокомерии

Святитель Иоанн Златоуст (347-407): «И если начало премудрости есть страх Господень, то начало глупости есть неведение Господа . Итак, если ведение Бога есть мудрость, а неведение – глупость, неведение же происходит от гордости (а начало гордости есть неведение Господа), то следует, что гордость есть крайняя глупость …

Как скоро человек потеряет меру благоразумия, то по причине душевной слабости делается вместе и робким, и дерзким. Как тело, когда потеряет равномерное соединение жизненных сил, становится расстроенным и подвергается всяким болезням, так и душа, когда утратит свою возвышенность и смиренномудрие, впавши в некоторое болезненное состояние, делается и робкой, и дерзкой, и безумной, и, наконец, перестает узнавать саму себя. А кто не знает самого себя, как узнает то, что выше его? Как одержимый умопомешательством, когда не узнает себя, не знает и того, что у него под ногами, и как глаз, когда сам слеп, помрачает и все прочие члены, так бывает и с высокомерием. Потому высокомерные несчастнее и помешанных в уме, и глупых по природе. Они возбуждают смех подобно последним и неприятны подобно первым, и хотя столько же расстроены в уме, как помешанные, но не возбуждают столько сожаления, как те; они безумствуют, как и глупцы, но не заслуживают оправдания, как те, а внушают только одно отвращение. Имея недостатки тех и других, они лишены оправдания, подобно тем и другим, будучи смешны не только своими речами, но и всеми приемами. …Ведь ты не можешь волоса сделать белым или черным, а ходишь будто по воздуху, представляя себя владыкою всего? Тебе, может быть, хотелось бы, чтобы у тебя выросли крылья, чтобы не ходить тебе по земле; может быть, тебе желательно сделаться необыкновенным. А теперь разве ты не делаешь из себя чуда, когда, будучи человеком, замышляешь летать? Но, лучше сказать, ты летаешь уже внутренне, все тебя поднимает вверх. Как мне назвать тебя? Чем истребить твое высокоумие? Если я назову тебя пеплом, прахом, дымом и пылью, то я, хотя и назвал низшие предметы, но ни один не изображает тебя в точности, как я хотел бы, ведь я желаю представить всю надутость и пустоту людей высокомерных. Какой же нам найти образ, им соответствующий? Мне кажется, что они подобны зажженному льну. Как вспыхнувший лен, по-видимому, раздувается и приподнимается, но от легкого прикосновения руки опадает и оставляет самый мелкий пепел, таковы же и души высокомерных: их пустую надутость может смирить и уничтожить случайное прикосновение…

Как водяные пузыри скоро лопаются, так и высокомерные легко погибают. Если ты не веришь этому, то представь мне человека наглого и высокомерного и увидишь, что от случайного обстоятельства он приходит в большую робость, чем иной от падения. Как хворост быстро обращается в пепел, едва вспыхнет охвативший его пламень, а толстые деревья нелегко воспламеняются и долго поддерживают пламя, так души твердые и непоколебимые с трудом и воспламеняются, и сгорают, а над слабыми в одно мгновение времени совершается и то, и другое. Итак, зная это, будем упражняться в смиренномудрии. Нет ничего могущественнее его, оно тверже камня, крепче адаманта, ставит нас в большую безопасность, чем крепости, города и стены, будучи выше всех ухищрений дьявола, тогда как высокомерие делает нас доступными всяким случайным нападениям, лопаясь, как сказано выше, легче водяного пузыря, разрываясь скорее паутины и рассеиваясь быстрее дыма. Потому, чтобы нам утвердиться на твердом камне, отложив высокомерие, возлюбим смиренномудрие.

Хотя бы кто безчисленные добрые дела сотворил и всякую добродетель совершил, а сам о себе высоко думает, такой всех беднее и окаяннее.

Ничто не делает столь глупым, как высокоумие ».

О гордости

«Гордость – вершина зла. Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость . Поэтому Он еще изначала все так устроил, чтобы истребить в нас эту страсть. Из-за гордости мы стали смертными, живем в скорби и печали; из-за гордости жизнь наша протекает в муках и напряжении, обремененная непрестанным трудом. Первый человек пал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу.

Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой.

Гордость есть мать пороков , от которой и дьявол сделался дьяволом, не будучи прежде таковым.

Гордость – это подводный камень, о который часто разбивались те, которые долго противились бурям страстей и разных искушений.

Если гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоит гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться.

Если ты считаешь себя умным, то уже не умен. Гордость – доказательство скудости ума.

Гордый тех, которые почитают его, считает за ничто, а честь, которую они ему воздают, дорого ценит».

О смирении

«Итак, молю, сокрушим дух наш, смирим ум , и особенно теперь, когда время поста подает нам великое в этом пособие. Если мы приведем себя в такое расположение, то в состоянии будем и молитвы совершать с великой бодростью и снискать себе свыше великую благодать исповеданием грехов. А дабы увериться, что такие души угодны Владыке, послушай, как Сам Он говорит: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66, 2). Поэтому и Христос, беседуя с учениками, сказал: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11, 29). Кто действительно смиряет себя, тот никогда не допустит себя до раздражения, не разгневается на ближнего, потому что душа его смирилась и занята тем, что касается ее самой. Что может быть блаженнее души, настроенной таким образом! Такой человек всегда сидит в пристани, безопасной от всякой бури и наслаждаясь тишиной мыслей. Поэтому и Христос сказал: и найдете покой душам вашим».

Талантливый человек, с отличием закончивший Афинскую Духовную Академию и долгие годы преподававший в ней, в возрасте, в сане архиепископа попал в серьёзную автокатастрофу. Врачи боролись за его жизнь и после пережитого он удалился на Афон, ища послушания у духовного наставника.

Как же принял его старец, после того как выслушал его?
- Хуже епископа только женщина, - ответил он и не хотел принимать пришедшего, но архиерей настаивал. Приняли его при условии что он откажется говорить до того дня пока ему не разрешат.
Потекли годы. К старцу приходили монахи и спрашивали совета: кто о молитве, кто о смирении и о прочем, а архиерею иногда хотелось поправить пришедших, особенно если кто-либо, по простоте своей, неверно цитировал святых, но ему была разрешена лишь молитва.
Не помню сколько лет молчал архиерей, но однажды старец сказал ему.
- Можешь говорить что хочешь.
Но епископ не захотел.
На вопрос почему он продолжает молчать, он ответил.
- Не знаю что говорить….
………
Не возьмусь судить, правдива эта история или выдумана (выдумка не исключена), но она оживила мои воспоминания, потому что (в начале 90-х) я сам находился в послушании и два первых моих духовника тоже запрещали мне говорить на религиозные темы, а я искренне не понимал почему мои попытки начать разговор: о молитве, о покаянии, о смирении и о ином полезном для души столь бесцеремонно останавливались? Я не понимал причины почему мне не дозволялось говорить о духовном? Сейчас же я весьма ясно осознаю пользу этих запретов смысл которых, по мере сил, раскрою в трёх пронумерованных темах ниже.
………
Вспоминаю и другую, весьма похожую на рассказанную мной в начале этой статьи историю, случившуюся в России. О ней также не возьмусь судить правдива она или нет, да это и не так важно. Эти истории могут помочь яснее настроиться на понимание внутренних механизмов происходящих в душе тех кто ради смирения ума, по послушанию, (но по сути, всё же, добровольно) на десятки лет готов увести сам себя в мысленную пустыню духа.
Некий архимандрит, в годы гонений на церковь после октябрьского переворота 1917 года поступил в послушание к Оптинскому монаху не имеющему иерейского сана. Монаха научили в тюрьме плести рыболовные сети и этим ремеслом он зарабатывал себе на жизнь по выходе из неё. Архимандриту было вменено в обязанность читать внутри себя молитву Иисусову и плести сети, и никаких дополнительных наставлений ему не давалось. Шли годы. Архимандрит роптал на однообразие своей жизни. Он был недоволен тем что его талант организатора пропадает зря, так что даже ездил к старцам того времени с просьбой чтобы сменили его послушание, но ему рекомендовали не уходить от простеца монаха.
Пришло время и архимандриту открылся тот вход в мир духов который открывается ЛИШЬ ТОЛЬКО тем кто умеет и любит уединённо молиться в течении десятков лет.
……….
Что красной нитью видится в этих двух историях?
Ясно видятся два пути духовного развития:
1) Духовное развитие через ум и через начитанность отцами и Писанием.
2) Духовное развитие через глубинное внутреннее преобразование своей души многолетней покаянной молитвой.
Надо ли говорить НАСКОЛЬКО последний путь плодотворнее и труднее первого, хотя, на первый взгляд, он несложен для интеллекта?
Что сложного из года в год и из десятилетие в десятилетие читать раз за разом внутри себя молитву не допуская внутрь разума своего входить НИКАКИМ размышлениям, в том числе и о духовном? Подобное достижение чистоты ума (ДУХОМ ПОКАЯНИЯ) несложно. Оно не требует почти никаких усилий для ментальности, но требует лишь большого терпения. Если же на практике так попытаться молиться (как бы находясь всё время в сердцевине некоей внутренней мысленной пустыни) хотя бы лет 20 и более, то получится столь серьёзная нагрузка для человека, что вынести это испытание без помощи от Бога не смог бы никто.
.
Конечно же, отсутствие основательных богословских знаний никак не является плюсом для молитвы. Незнание догматов это всегда плохо…., но ведь возникает и другой закономерный вопрос: а что всё таки хуже…., незнание догматов или их гордое толкование внутри себя?
………
А теперь о том почему мастера уединённой молитвы запрещают разговоры на духовные темы. Почему же(?) этот запрет столь оправдан как у греков так и в России, и о том какие изменения могут происходить внутри человека при условии что он МНОГО ЛЕТ МОЛЧИТ И МОЛИТСЯ.
.
1) ВНУТРЕННИЕ ИЗМЕНЕНИЯ ПРИ МОЛЧАНИИ И МОЛИТВЕ
О внутренних изменениях в отшельничестве трудно говорить с современниками потому что людям сложно верится в возможность открытой борьбы с духами тьмы в наше духовно слабое время. И ещё сложнее (современному гордому православному) поверить в возможность победы человека над падшей своей природой.
Много лет молчащего и молящегося, если он станет говорить правду, скорее заподозрят в выдумке, в психическом расстройстве, в самоутверждении или в духовной прелести, чем поверят ему.
Но оставим неверующих наедине с их неверием или, что вернее, наедине с их возношением над отшельниками - потому что неверующие сами избрали своё неверие в учителя себе, и они сами же будут нести ответ за избранный ими образ своих мыслей.
В уединении же на борьбу с человеком выходят падшие духи. Почему выходят? Да потому что подвижник не оставляет им выбора… Он жжёт и жжёт их своими молитвами и они выходят. Выходят не в видениях и страхованиях (о которых так приятно бывает читать скучающим современникам), но в коварстве и силе ложного Богоугождения, в силе ложной молитвы, в красочности ложных духовных представлений и прочем.
Вот с какого основания берёт своё начало запрет на разговоры о духовном в среде опытных в молитве пустынников… В уединении (при наличии опытного духовного руководства) человек опытно узнаёт НАСКОЛЬКО глубоко он сам закутан в ложь и в ложные представления: о Боге, о бесах, о ближних, о молитве и прежде всего - в бесчисленные ложные представления о себе самом.
А потом (очень и очень болезненный, очень и очень нескорый, очень и очень сложный процесс) душа может {с годами покаяния} получить от Бога Дар видеть себя и ближних наитием Святого Духа.
.
Присмотреться к миру…
Не жаждет ли мир живого чуда встречи с Богом, чуда настоящего, чуда не подразумеваемого в будущем, но чуда живой встречи сегодня, сейчас, при этой жизни?
Жаждет этого мир, но живая встреча с Богом возможна ЛИШЬ в (неумолимо покаянном) уединении своего сердца.
И что же начинает видеть в себе человек как только Дух Бога вселится внутрь его?
Человек начинает в себе самом видеть грех там где прежде он греха в себе не видел. А ведь как часто грех - признают в себе за добродетель или даже и за многие добродетели? Невольно вспоминаются слова Господа: «Если свет который в тебе тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6. 23)
Душа приобретшая способность к различению духов вдруг обнаружит что нет и не было никогда (не только в каком-то другом человеке, но прежде всего в ней самой) НИКОГДА и НИЧЕГО безгрешного. Душа начнёт всё яснее и яснее понимать что нет в ней ни единой минуты её прежней жизни и никогда не будет над которой не стоило бы горько плакать ей и иное, ещё более глубокое видение того вселенского греха, который при {тесном общении с людьми} увидеть в себе человеку невозможно.
И в этом Святом Безумии (направляемом Духом Бога) душа будет день и ночь непрерывно плакать о себе самой и о всём мире, видя благими ТОЛЬКО внушения Божии, видя благой ТОЛЬКО Его Волю, видя благим ТОЛЬКО Его Желание, ТОЛЬКО Его Действия. Себя же душа увидит совершенно тёмной, абсолютно неблагой и неспособной даже к малому какому-либо благу.
Но не только себя увидит душа неблагой, но увидит она гордость и неблагость в других людях. Увидит не для того чтобы вознестись над другим человеком (или над другими людьми), не для того чтобы осудить, но для того чтобы заплакать над другими точно также как плачет душа (Благодатью) и о себе самой.
И всё упростится… до предельно простой для всякого законно подвизающегося православного отшельника истины: «ВСЯК НЕПЛАЧУЩИЙ ДОСТОИН ПЛАЧА», как учил меня подвижник монах обучающий меня уединённой молитве на Алтае.
Мир безмолвника молитвенника - это особый мир. Мир в котором царствует ТОЛЬКО ЛИШЬ боль и тот покой что рождается ТОЛЬКО от боли покаяния. Покаяние - это Жизнь правильно молящегося. У правильно молящегося нет и не должно быть молитвы без многих слёз о себе самом и о мире. Таковы условия правильного безмолвия и правильной молитвы, в том числе и для тех кто вынужден молиться в миру - всякая молитва, должна быть пронизана болью о себе и слезами о других.
А теперь тот самый вопрос который я и хотел задать каждому читающему эти строки внимательно…
Станет ли истинно плачущий рассуждать о плаче? А о молитве? А о покаянии? А о отшельничестве? А о Боге? А о том как спасти ближнего?
Да и что рассуждать о чём-либо, если спасение души это труд?
Всмотрись в себя…
Если ты рассуждая о молитве и о Боге радуешься и любуешься собой, своим умом, своими качествами души, то знай наверняка, что рассуждает в тебе (пусть даже только мысленно) сатана… Даже не ты рассуждаешь, а сам дьявол. Только душе твоей дано ли видеть кому ты раб?
Возникает вопрос.
Почему же Бог всем не откроет явно льстивые дела дьявола в их сокровенностях?
Ответ простой.
А человек сможет ВЫНЕСТИ ту, весьма и весьма труднопереносимую неумолимую, боль что принесёт ему подобное раскрытие его греховности? А просит ли человек чтобы он видел грехи свои всегда не такими какими он сам их предполагает, но такими каковы они и есть перед Богом?
А если человек не просит видеть греха своего, то кто виновен в том что человек слеп?
Никто, кроме самого человека.

2) ПОЧЕМУ СМИРЕНИЕ (ПОКАЯННОЙ МОЛИТВОЙ) СОЗНАНИЯ СВОЕГО столь ЖИЗНЕННО ВАЖНО
Оно важно тем чтобы человек не остался в плену у ложных представлений: о Боге, о Писании, о наставлениях отцов, о мире, о себе и о прочем. Ничто кроме смирения ума не даст человеку возможности видеть что-либо правильно, а видеть правильно человек что-либо и правильно относиться к чему-либо, человек может лишь когда он подчинит свой разум - Разуму и Внушениям Бога. Другого пути к истине нет ни для кого. Или вселится в человека Господь, или … останется человек наедине сам с собою и с той ложью что он усвоил себе во время земной жизни, усвоил от прародителей начиная от самого Адама.
Да, так это и есть. Ложь в человеке древнее нашей личной истории и древнее той истории что нам известна. Для того и нужна Кровь Иисуса Христа - чтобы ложь была побеждена ещё более Древним Средством, Сами Богом, Его Жертвой за нас.

3) ЧТО ПРОИСХОДИТ с тем кто ПРИХОДИТ К «ПОНИМАНИЮ» СМЫСЛА ПИСАНИЯ (и наставлений отцов) ПОСПЕШНО
Он становится невольными устами и невольной силой сатаны присутствующей в нашем мире…., со всеми вытекающими печальными последствиями этого слепого рабства. Избавиться от этого рабства может лишь только тот кто заповедь о «нищете духовной» сумеет поставить внутри своего разума и чувств на первое место, тот кто {согласно учению отцов о спасении души} сумеет достичь искреннего убеждения что он «хуже всей твари».

Экология жизни. Люди: У него за плечами благословенные годы духовного отшельничества, и он из живого опыта знал, что значит жить в пещере, питаться грибами и засохшими плодами, зимой ориентироваться по следам диких зверей и суровую стужу растоплять жаром непрестанной молитвы

«У него за плечами благословенные годы духовного отшельничества, и он из живого опыта знал, что значит жить в пещере, питаться грибами и засохшими плодами, зимой ориентироваться по следам диких зверей и суровую стужу растоплять жаром непрестанной молитвы» Митрополит Клужский Варфоломей (Анания)

Изречения старца Клеопы (Илие)

Второго декабря мы чтим память архимандрита Клеопы (Илие), известного румынского старца, великого духовника и наставника многих иноков и мирян , которые тысячами приходили к нему за духовной помощью.

Старец имел силу действием благодати Святого Духа изменять сердца людей.

Стяжав на протяжении более чем полувека монашеского подвига огромный духовный опыт, старец Клеопа был так же любим и почитаем в своей стране и за ее пределами, как преподобный Серафим Саровский в России, и так же пламенно защищал чистоту православной веры, как преподобный Григорий Палама. Для такой защиты он обладал даром духовного рассуждения, способностью ясного и глубокого проникновения в самую суть вещей, редкостным умом и феноменальной памятью.

Старец знал наизусть многие творения святых отцов и множество мест из Священного Писания, включая номер страницы, на которой располагался цитируемый им стих. Знал он отменно и каноны Святой Церкви и с легкостью цитировал правила Вселенских и Поместных Соборов. К этим дарам Господь приложил дар учительства и силу красноречия. Проповеди отца Клеопы были приправлены Евангельской солью, несли духовный опыт выдающегося аскета-подвижника.

Советы старца Клеопы:

«Никогда не поздно полагать благое начало».

«Во всем нам нужно иметь рассудительность, ибо рассудительность – царица добродетелей».

«Если человек хватается за какой-нибудь подвиг со всей горячностью и при этом не имеет руководителя, то он тут же упадет. Один по природе здоров, он может поститься и ничего не есть до вечера, а другой, бедняга, если не поест пару раз в день, свалится и умрет».

«Именно рассудительность сохранит нас от бросаний в разные крайности. Ведь вред бывает как от чересчур продолжительного поста, так и от перенасыщения чрева, как от чрезмерного бодрствования, так и от многоспания».

«Да поможет нам милость Божия стяжать чуточку рассудительности, ибо в мире сем много сетей, и всяческих искушений, и недоумений в духовных вопросах! Будем же держаться рассудительности, меры во всем».

Понемножку, потихоньку-полегоньку!

«Лес не боится того, кто доверху нагружает телегу свою дровами, ибо знает, что, когда тот поедет с горы, ось лопнет, конь упадет, ибо дальше бежать не сможет. Лес боится того, кто каждый день по бревнышку тащит из леса и уносит домой. Так и враг, он не боится того, кто берет широко, ибо останется не пахано. Понемножку, вот так вот. Понемножку, потихоньку-полегоньку!»

Душа – корабль, ум – кормчий

«Знай и помни, брат, что душа наша подобна кораблю, плывущему по мятущимся волнам мира сего, а ум, который есть око души, Богом назначен быть кормчим этого корабля».

«И знай ещё, что кораблю нашему предстоят многие и великие опасности. Подстерегают нас мысленные хищники, то есть бесы коварнейшие. Мы садимся на мели, которые суть слепота нашего неведения, и попадаем в глубокие водовороты, они внезапно возникают на пути, угрожая нам кораблекрушением».

«А когда кормчий корабля, то есть ум, дремлет, тогда вода поднимается в корабле и может погрузить нас в бездну, и это есть неисповедание грехов наших».

Первым позови священника

«Брат, если видишь, что твой отец или твоя мать больны, не зови сначала доктора; первым позови священника, потому что доктор не может прибавить к нашей жизни ни минуты! Все зависит от Бога».

Не отвергай никого, не сотворив милость

«Не отвергай никого, не сотворив милость. Если у тебя нет денег – подай картофель, хлеб, платок, дай хотя бы остатки от обеда. Если дашь нечто, то в следующий раз тебе не будет трудно дать ближнему немного больше, и так твоя милостыня взойдет к Богу, словно молния. Почему? Две великие добродетели связаны: милостыня и смирение» .

Только путь смирения дает покой душе

«Те, кто проводит жизнь свою в смирении, отнюдь не имеют столь великих и тяжких искушений, как враги Божии, каковыми являются гордые и высокомерные».

«Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей».

«Только путь смирения ровен и тих и дает покой душе в веке сем».

Гордость бывает двух видов: воли и ума

«Гордость бывает двух видов, а именно: гордость нашей воли и гордость ума. И гордость ума много хуже гордости воли».

«Гордость воли, поскольку она легче распознается умом, легче поддается уврачеванию, ибо ее легче подчинить должному, а когда ум поражен гордостью и твердо уверен, что его суждение лучше суждения других, тогда как его исцелить?»

«Гордость ума – это бесовская болезнь, ибо человек, пораженный ею, считает, что он велик, что он умнее других и более не нуждается в советах и помощи кого-либо».

О молитве

«Ты видел добрую мать с малым ребенком? Если она видит, что он не умеет ходить ножками, отпускает его, чтобы он попробовал походить сам, и он тут же падает и начинает плакать, ибо ножки у него слабенькие, и он не может наступать ими. И мать сразу же подхватывает его: «Погоди, дай-ка я научу тебя». И берет его за ручку, поведет немного и снова отпускает его. Чтобы он научился ходить. Так поступает и благодать с нами во время молитвы, когда мы не умеем молиться».

«От частой молитвы человек начинает учиться молитве истинной. Количество рождает качество».

«Когда мы, немощные и рассеянные, будем молиться так, как можем, то Бог, видя нашу душу и её желание молиться, дает ей несколько минут чистой молитвы».

«Когда мы видим, что Бог посещает нас многими слезами, – это признак того, что милость Божия коснулась глаз твоих и хочет этими слезами покаяния и великой любви очистить тебя, просветить, омыть от грехов и показать тебе, какова истинная молитва».

Советы монашествующим

«Наш долг – молиться за тех, у кого нет времени молиться, за тех, у кого нет веры, за тех, у кого нет надежды. Если мы станем молиться только за самих себя, мы не выполним своей миссии и будем наказаны за свой эгоизм».

Однажды один инок спросил отца Клеопу: «Батюшка, мы засыпаем на ночных службах в храме. Не лучше ли было бы спать в своих келиях?» – «Быть усталым и бороться со сном, – отвечал отец Клеопа, – для монаха тоже молитва, и даже больше молитвы – это жертва. Я тебе советую приходить в храм. Спи там, если не можешь противиться сну, и молись, чтобы Бог простил тебе твою немощь. Бог смилуется, глядя на твои усилия и на твое благое произволение».

«В монастыре бо́льшую заботу нужно уделять брату ревностному, чем грешному. Грешному скажешь, чтобы он исправлялся, и он поймет тебя, поверит, ибо он знает, что грешен. А ревностный с трудом очищает свою ревность от гордости. Особенно если делает всё по правилам, он не понимает, когда ты говоришь ему, что он может пасть, тем более если считает себя исправившимся, к примеру, думает, что он лучше других. И когда ты молод, трудно бывает не искушаться этим помыслом. Потому старцы установили, чтобы духовная жизнь развивалась под присмотром искушенных».

Мы можем обрести вечность

«Мысль о смерти – самый большой советник, самый добрый советник, который должен сопровождать тебя по жизни. Так говорят святые отцы. Святого Василия спросил философ Эвбул, большой ученый: «Василий, в чем суть философии? В чем заключается самая высокая философия?» И святой Василий ответил: «Постоянно думать о смерти».

«Прихворнул ты вечером и до утра не дожил. Ты ушел, умер без покаяния – и пропал! Где теперь тираны? Где императоры? Где сильные века сего? Где шахиншахи Персии? Где императоры Китая? Где турецкие султаны? Где фараоны древнего Египта? Где Наполеоны Франции? Где русские цари? Где кесари Рима? Где кайзеры Германии? Где же они? Где? В глубинах ада, если не сделали ничего доброго! А если сделали хоть немного доброго, счастье им, что перешли из одного в другое Царство. Господь судит всех» .

«Потому не нужно тебе возлагать надежд ни на это бренное тело, ни на деньги, ни на сановников, ни на славу, ни на дворцы, ни на богатство, ни на науку, ни на ремесло, ни на красоту, ни на что-либо другое. Все это – мираж».

«Ведь всех обманывает эта жизнь и со всеми играет. Ты окажешься на дне адовом, если понадеешься на нее. Но если в этой нашей столь кратковременной жизни кто-то из нас сделает хотя бы самое малое для спасения души, то тогда такой человек – самый умный на всем белом свете».

«Располагая столь малым временем, пока продолжается наша жизнь – которая всего лишь переход, краткое пребывание на этой земле, – мы можем обрести вечность – жизнь вечную».

подготовила Ольга Рожнева

P.S. И помните, всего лишь изменяя свое сознание - мы вместе изменяем мир! © econet

Вы никогда не познаете сердце Божье своим разумом, вы познаете Его своим сердцем. Я много лет шел к этому выводу.

Разум человеческий - очень удивительный инструмент. И теология, которой мы придерживаемся, очень важна. Но наш разум должен использоваться для проверки того, что мы следуем в правильном направлении. Он не должен занимать место Бога; мы не должны отбрасывать все то, что нам не понятно.

У нас сложилось такое убеждение, что мы должны понимать все, что Бог делает, перед тем, как принять это. Почему истина должна зависеть от наших наблюдений и понимания? Павел говорил Коринфянам: "И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1-е Кор. 2:4-5).

Сначала мы видим силу Божью, а потом мы принимаем мудрость Божью. Такой должен быть порядок. Сначала Бог производит действие в тебе, а потом ты спрашиваешь: "Что со мной произошло?" И тогда ты можешь получить мудрость и понимание тою, что произошло.

Можем ли мы осмелиться подумать, что что-то не так, и что это не от Бога, если это нам не понятно? Разве это не надменность и гордость? Скорее, мы должны иметь веру в Бога, и в то, что Он делает, даже когда нам это не понятно.

"Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис. 55:8-9).

Одна чудесная женщина приехала в Торонто с Европы. Она была из крайне теологической и интеллектуальной среды - от туда, где "слишком много размышлений", как говорила она. Когда сила Божья сошла на нее, у нее было видение. К ее удивлению, Иисус провел ее через события ее детства, и они заново пережили их вместе.

Эта женщина играла в детстве в футбол, Иисус мягко сказал ее, что она приписывала славу за успехи только себе. Она расплакалась и покаялась, и они сыграли вместе в футбол. Она много смеялась над Его формой - длинными ризами, а потом попросила его быть вратарём. Он был в этом силён, и ловил все мячи. Но когда Он поддался ей и дал ей забить гол, она снова рассмеялась.

Потом Иисус сказал ей, что она всегда вела себя, как мальчик. Она сказала, что это правда, потому что ее отец всегда хотел мальчика, и ей от этого было очень обидно. Но Иисус показал ей, что Он хотел, чтобы она была девочкой. Это было как кино перед ее глазами: двор, в котором она играла в детстве, она в красивом платье в цветочки, и они вместе танцевали, и ветер развевал ее волосы. Иисус сказал ей: "Знай, Я всегда хотел, чтобы ты была девочкой". И она плакала и плакала. "Это было так чудесно понять, что Он спланировал, чтобы я родилась девочкой. Это было так чудесно".

На другой вечер Иисус показал ей её же саму, как маленького ребёнка, и Он щекотал ее. Она смеялась без устали, и издавала такие звуки, как маленький ребёнок. На следующий раз ей уже был один годик. Она держала в руках игрушку, но не знала, как ею играть. Тогда она посмотрела в глаза Иисусу и попросила ей помочь научиться играть этой игрушкой. И Он не спеша ей всё объяснил. Она сказала со слезами на глазах:

"Учитывая мои прошлые убеждения, мне казалось, что играть с Иисусом - это самое худшее. Но это так чудесно, и это приносит такое исцеление. Я так рада. Я знаю, что я теперь другая. У меня теперь совершенно новые отношения с Иисусом. Он такой хороший; я раньше этого не знала".

Иисус провел эту женщину через переживания, которые выглядят оскорбительно для интеллектуалов. Слишком сложно понять, как это можно играть с Иисусом. Но это было от Бога. Давайте просто согласимся и смиримся с тем, что мы не всегда будем понимать, что Бог делает.

Такие переживания очень похожи на то, что записано в Иоиля 2, правда? Дух Святой изливается, и люди видят сны и видения (с. 28).

Когда Бог действует в вас, ваш рациональный разум может остаться в стороне. Дух Святой говорит: "Все правильно. Ты оставил контроль, потому что это вопрос сердца, и здесь все под Моим контролем". Это и есть подчинение.

Главная » Для начинающих » Гордыня — что мы знаем о ней? Рабы греха, мы вышли из земли Египетской. Исцелимся ли? Ропот заграждает милосердие Божие