Как принятие христианства повлияло на деревенскую культуру. Влияние христианства на русскую культуру

Введение

2. Культура Древней Руси

2.2 Книгописание на Руси

2.4 Темы и жанры литературы

2.5 Летописание

2.7 Живопись

2.8 Музыка

2.10 Материальная культура

Заключение

Введение

Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) - культура восточно-славянских княжеств (позже - единого Московского царства) с момента первичного зарождения государственности в IX веке до XVII века включительно.

Русский народ внес ценный вклад в мировую культуру, создав уже сотни лет назад немеркнущие в веках произведения литературы, живописи и зодчества. Знакомство с культурой Киевской Руси убеждает нас в ошибочности существовавшего некогда мнения об исконной отсталости Руси. Русская средневековая культура заслужила высокую оценку как современников, так и потомков. Восточные географы указывали пути к русским городам, восхищались искусством русских оружейников, готовивших особенную сталь (Бируни). Западные хронисты называли Киев украшением Востока и соперником Константинополя (Адам Бременский). Теофил из Падерборна в своей технической энциклопедии XI в. восхищался изделиями русских златокузнецов - тончайшими эмалями на золоте и чернью на серебре.

Древнерусская культура развивалась в определенных историко-этнических, природно-географических и социальных условиях. Ее истоки уходят в V-VII в., когда в результате Великого переселения народов шло формирование южных, восточных и западных славян. Дальнейшие процессы ассимиляции восточных славян с финно-уграми и балтами привели в IX-X в. к образованию древнерусской народности. На географический фактор ("месторазвитие" русской культуры), обусловивший особенности культуры восточных славян, указывали В.О. Ключевский, Г.В. Вернадский, Г.П. Федотов, П.Н. Милюков и др. Философ Н.А. Бердяев считал, что в развитии древнерусской культуры постоянно "сталкивались два элемента: дохристианская природная широта, особый темперамент, сформировавшийся в необъятных лесных и степных просторах русской земли, языческие верования, не искорененные христианством, и православный, из Византии наследованный аскетизм". Но при этом учитывается и факт, что государственность и культура восточных славян формировалась под воздействием не только христианской Византии, но также Хазарского каганата и язычников-варягов.

Киевский князь Владимир упорно стремился объединить земли Руси в единое государство на основе единой веры. Выбор веры для Руси имел принципиальное значение: единое государство могло быть создано на едином духовном пространстве. Владимир остановил свой выбор на византийском православии, и в 988 году крестил Русь византийским крестом. Ко времени принятия христианства Русь уже была страной с самобытной культурой. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства, однако принятие христианства многие исследователи считают началом собственно древнерусской культуры.

Целью данной работы является всестороннее изучение и обобщение основных моментов в развитии и становлении культуры Древней Руси.

Работа состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы.

1. Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Крещение Руси в 988 года по своему влиянию на сознание человека того времени было подлинной революцией, принесшей совершенно новые ценности, новые формы жизни. Митрополит Иларион, автор "Слова о законе и благодати" расценил этот акт, как пришествие на Русь благодати и истины, давших "народу надежду…жизни вечной". Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология.

Христианизация Руси проявилась во всех сферах жизни:

была создана особая форма обряда возведения на престол князя: если раньше он был просто главой племенного союза, то теперь княжеская власть была освящена Богом. Князь должен был осознавать свою ответственность перед подданными, обусловленную высокой божественной ролью;

открылись новые возможности для торговли с внешним миром: Византия и Европа с большей охотой шли на контакт не с прежними "варварами" или "скифами", а с единоверцами;

церковь обогатила социальным и политическим опытом древнерусское публичное право, выступала против рабства и работорговли, запрещала человеческие жертвоприношения, осуждала кровную месть и полигамию. Воровство, убийство, разбой стали рассматриваться как преступления, были введены телесные наказания, что ранее считалось большим оскорблением для свободного человека;

после крещения на Руси активно начали развиваться письменность и "учение книжное". Христианство приобщило страну к византийской и западноевропейской культурам. Образованность стала рассматриваться как христианская добродетель.

Началось активное строительство храмов на средства частных лиц, народных общин и православного духовенства. В Киеве к началу XII в. насчитывалось до 600 церквей, во Владимире - более 30. Культурными центрами христианской Руси становились монастыри, которых к первой половине ХШ в. было построено около 70. Центром православной культуры стал Киево-Печерский монастырь. Постепенно здесь была собрана крупнейшая коллекция древнерусских произведений: иконы, изделия из драгоценных металлов, шитье.

До монгольского нашествия православная церковь на Руси не смогла окончательно решить задачу распространения своего влияния на территорию всей страны. Ее структура находилась в состоянии оформления. Но за время, прошедшее с официального акта крещения, православная вера все более становилась неотъемлемой частью культуры и духовной основой Руси. Сформировалось единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно создание единого государства, а также его сохранения в ходе колонизации земель. Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры.

Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств, и несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура.

2. Культура Древней Руси

2.1 Письменность и просвещение

Письменность существовала на Руси еще в дохристианский период. Сохранились упоминания о "чертах и резах" в сказании "О писменех" (рубеж IX-X вв). Автор, черноризец Храбр, отмечал, что славяне-язычники используют рисуночные знаки, при помощи которых они "читаху и гадаху" (читали и гадали). Доказательством наличия дохристианской письменности у славян является обнаруженная в 1949 г. в Гнездовских языческих курганах под Смоленском разбитая глиняная корчага, на которой сохранилась надпись "гороухща" ("горушна"). Помимо гнездовской, обнаружены фрагменты надписей и цифровых расчетов на амфорах и других сосудах X в. в Тамани (древней Тмутаракани), Саркеле и причерноморских портах. Письменность на основе различных алфавитов (греческого, кириллического, рунического) использовало разноплеменное население древнейших городов и протогородов, находившихся на важных торговых путях. Торговля стала той почвой, которая способствовала распространению по всей территории Руси приспособленной для славянской речи и удобной для письма кириллицы. Кириллица была разработана в IX в. Кириллом-Философом (827-869 гг.). Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его шипящими звуками древнееврейского алфавита и некоторыми буквами, созданными индивидуально (б, ж, ь, ы). Кириллический алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию к греческим. Буквы обозначали не только звуки, но и цифры. "А" - цифру 1, "В" - 2, "Р" - 100. И только в XVIII в. арабские цифры вытеснили "буквенные".

С принятием христианства начался письменный период культуры древней Руси. После крещения киевский князь Владимир приказал "собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Первые известные нам школы на Руси были созданы князем Владимиром для обучения детей как из семей знатных и средних состояний, так и детей "убогих и неимущих родителей". Из жизнеописания игумена Киево-Печерской обители Феодосия известно, что в 1023 г. существовала школа для подготовки священнослужителей в Курске. Около 1030 г. сын князя Владимира Ярослав Мудрый открыл в Новгороде школу "собра от старост и от пресвитеров детей 300 и повеле учить книгам". В 1086 г. княгиня Анна Всеволодовна открыла при Андреевском монастыре в Киеве первую известную нам женскую школу на Руси, где ученицы обучались "писанию, ремеслам, пению, швению". В домонгольской Руси существовали школы во Владимире-на-Клязьме, Ростове, Полоцке, Галиче. В них изучали богословие, философию, риторику, грамматику на основе произведений античных авторов, византийской литературы, болгарских источников. Для "учения книжного" использовались переводные книги: жизнеописание Александра Македонского "Александрия", "История Иудейской войны" Иосифа Флавия, трактаты о шести днях Творения, сборники поучительного содержания - "Златоструй", "Маргарит", "Измарагд"; рассказы (патерики) о видениях загробного мира ("Хождение Богородицы по мукам"), о "подробностях" сотворения мира, Синайский патерик и другие сочинения. Разнообразным был спектр и переводной литературы - от церковно-богословской до исторической, естественнонаучной и апокрифической.

2.2 Книгописание на Руси

Первое упоминание о книгописании на Руси относится лишь ко второй четверти XI в. Под 1037 г. "Повесть временных лет" сообщает об организации Ярославом Мудрым при киевском Софийском соборе работ по переводу богослужебных книг с греческого на старославянский язык и их переписке. Из рукописных книг XI-XII вв. сохранились единицы. Сенсационная находка в Новгороде фрагмента древнерусской Псалтыри, написанной на восковых дощечках (кодексах), историками датируется началом 990-х - концом 1010-х г., хотя сама не содержит прямых данных о времени ее изготовления. Весьма скупы и сведения о производстве пергаменных книг. Самая ранняя из датированных пергаменных книг на 294 листах - Остромирово евангелие - была переписана дьяконом Григорием в 1056-1057 гг.

Переписка книг, по крайней мере, до середины XVI в., оставалась исключительной прерогативой церкви. В XI-XIII вв. "книжным делом" занимались в основном представители среднего и низшего звена духовенства и их дети. Частое употребление в источниках конца XIII в. слова "писец" может свидетельствовать о том, что в это время происходило оформление книгописания как ремесленной специальности. Материалом для письма, книг и грамот на Руси в тот период служил пергамент - специально выделанная коровья, телячья или свиная кожа. Поскольку на изготовление одного пергаменного листа уходила одна шкура, производство книг, объем которых нередко превышал 200 листов, было делом весьма дорогостоящим.

Рукописные книги нарядно оформлялись. Перед текстом обязательно делали заставку - небольшую орнаментальную композицию в форме рамки вокруг названия главы или раздела. Первую, заглавную букву в тексте - "инициал" - украшали орнаментом, а иногда в виде фигуры человека, животного, птицы или фантастического существа. Обычно инициал был красным. С тех пор говорят - "писать с красной строки". Завершался раздел "концовкой" - небольшим рисунком, например, изображением двух птиц, похожих на павлинов. Самым сложным видом иллюстрирования книги были миниатюры. Миниатюры писали художники на свободных от текста листах книги кистью. Чаще всего это были портреты заказчиков или авторов книги, иллюстрации к тексту. В XI-XIII вв. на Руси в обращении находилось около 130-140 рукописных книг, до нашего времени дошло около 80.

2.3 Уровень грамотности населения

После принятия христианства письменность начинает быстро распространяться в древней Руси. Уже через несколько десятков лет появляются не только собственные "книжники", но и грамотные иконописцы, оружейники, гусляры, дружинники, сборщики налогов, женщины из княжеских семей. Позднее, во второй половине XI и особенно в XII-XIII вв., грамота постепенно проникает и в более широкие слои городского населения. Обнаруженные археологами в 1951 г. в Новгороде берестяные грамоты свидетельствовали об уровне грамотности населения. На бересте велась деловая переписка, записи долгов и повинностей, писались челобитные и учебные задания. О грамотности населения свидетельствуют также надписи, сделанные на различных предметах. Их исполняли люди разных социальных слоев - от князя до отрока (младшего дружинника), от епископа до дьячка, от профессионального писца до едва владевшего грамотой ребенка.

Самыми многочисленными, количественно сопоставимыми с числом берестяных грамот, являются граффити - надписи, прочерченные на стенах древних храмов, пещерных монастырей и др. Первые исследователи чаще всего объясняли появление надписей на стенах "озорством, детскими шалостями и скукой церковного обряда". Это мнение подкреплялось церковным уставом князя Владимира, где "резанье" надписей на стенах осуждалось и приравнивалось к таким тяжелым прегрешениям против религии и нравственности, как раскапывание могил и уничтожение крестов. Нормы церковного права и обычной жизни не всегда совпадали, и стены многих средневековых зданий исписаны множеством надписей. Объяснить и понять это явление помогло только исследование граффити Софийских соборов в Киеве и Новгороде. Оказалось, что абсолютное большинство их является либо поминальными, либо молитвенными, либо так или иначе связанными с христианской религией и богослужением. Вероятно, в представлении жителей древней Руси такая запись приравнивалась к молитве, записанной на церковной стене и от этого как бы постоянно действующей.

Бесценные сведения содержат молитвенные автографы, оставленные художниками - исполнителями фресковой росписи собора Софии в Новгороде в середине XI в. и в 1108 г. Благодаря этим надписям, становятся известны имена художников, о которых не сообщает ни одна летопись. Свидетельством грамотности населения являлись также монументальные надписи, которые вырезались на крестах, располагавшихся на перекрестках и удобных остановках на торговых путях; часто они были обычными молитвенными или поминальными, но выполняли и другую функцию: информационную. Появляются они приблизительно в середине XI в. Древнейшая из них - поминальная надпись некоему Иоанну на двухметровом каменном кресте из села Преградное в Ставрополье.

2.4 Темы и жанры литературы

В древней Руси наряду с переводной литературой широкое распространение получили произведения местных авторов. По мнению академика Д.С. Лихачева, "скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, … был подготовлен всем предшествующим культурным развитием … Древнерусскую литературу можно сравнивать с одним колоссальным произведением, сюжет которой - мировая история, а тема - смысл человеческой жизни, поэтому древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета".

Книги в древней Руси читались обычно вслух, и принцип нормативности распространялся на все жанры литературы. Выбор жанра диктовался не столько индивидуальным замыслом автора, сколько целью его высказывания. Для богослужебного использования создавались торжественная или обличительная проповедь, поучение, гимнография (кондак, канон, тропарь), евангелие (Остромирово евангелие, Мстиславово евангелие и др.). Для благочестивого домашнего чтения - патерик, представлявший собой сборник коротких нравоучительно-занимательных рассказов (самый известный из них после переводного "Синайского" - "Киево-Печерский патерик", составленный в ХШ в), а также притчи ("Притча о человеческой душе" епископа Кирилла Туровского (конец XII в); хождения - записки о посещении Святой Земли или почитаемой святыни, позже - и диковинных языческих стран "Хождение игумена Даниила в святые места" (начало XII в). Если же книга была предназначена для отдыха от молитвенных и других трудов, то книжник прибегал к одному из менее строгих жанров - повести: о военных подвигах князей, о сказочных приключениях древних героев и проч. Свою специфику имели апокрифы - рассказы о видениях загробного мира ("Хождение Богородицы по мукам"), о посещении земного рая ("Сказание отца нашего Агапия"), о "подробностях" сотворения мира ("Сказание, как сотворил Бог Адама"). Этот жанр древнерусской словесности - результат религиозной народной фантазии, неканоничных, но не обязательно еретических, представлений о Божественном космосе.

Первое и едва ли не самое яркое свидетельство художественного уровня древнерусской литературы - торжественное "Слово о законе и благодати" митрополита киевского Илариона (ок.1049 г). "Слово" подводит к мысли, что не по закону, данному греками, крещена Русь, но по благодати, явленной ей через святого князя Владимира и правящего князя Ярослава Мудрого, похвалой которому завершает Иларион свое произведение. Идеи Илариона получили дальнейшее развитие во второй половине XI в. в других литературно-публицистических произведениях: "Память и похвала Владимира" монаха Иакова, "Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси", "Сказание о Борисе и Глебе", в сочинениях проповедника конца XII в. епископа Кирилла Туровского ("Повесть о белоризице и мнишестве", "Сказание о черноризском чине") и епископа владимирского Серапиона ("О казнях Божиих и ратях"). Около 1096 г. был создан образ идеального государственного деятеля, политика, полководца в "Поучении Владимира Мономаха детям".

Всю сложность и противоречивость жизни общества отразил в своих произведениях "Слово" и "Моление" Даниил Заточник. Одни исследователи считают его дворянином знатного происхождения, другие - княжеским дружинником, третьи - простым холопом, а может даже заключенным (отсюда и само слово "Заточник"). Особенностью же стиля " Слова" является широкое использование бытовой лексики, пародий, вольного толкования цитат из псалмов.

Иными по лексике и литературным приемам являлись "Жития" святых. Предполагается, что монах Киево-Печерского монастыря Нестор был "отцом-основателем" древнерусской агиографии (от греч. "агиос" - святой). В агиографической литературе XI-XII вв. особое внимание авторы уделили поискам религиозного обоснования княжеской (затем - царской) власти как власти не просто "от Бога поставленной" и богоосвященной, но именно Богоподобной, соответствующей священному статусу Руси ("Житие Авраамия Смоленского", "Житие Варлама Хутынского"). Близок этой идее и автор "Слова о полку Игореве" - о неудачном походе князя Игоря в 1185 году против половцев. Эта поэма, названная "жемчужиной русской поэзии", уникальна. Она выпадает из всех жанров и стилевых определений древнерусской литературы. Уже более 200 лет волнует тайной своего происхождения и загадочными образами, непохожими ни на какие другие.

2.5 Летописание

Особое место в духовной культуре занимали летописи. Появление их относится к XI в., а составлялись они вплоть до XVII в. и являлись одним из самых ярких проявлений древнерусской культуры. Традиционно летописью в широком смысле слова называют историческое сочинение, в котором изложение велось строго по годам, начиналось словами "В лъто" и сопровождалось годовыми, календарными, а иногда и часовыми датами. В узком смысле летописями принято называть реально дошедшие до нас тексты, сохранившиеся в одном или нескольких сходных между собой списках.

Подлинники первых летописей не сохранились, но они восстанавливаются с определенной степенью достоверности на материале более поздних летописных сводов. В настоящее время в научный оборот введено более 200 летописных списков, которые включают в себя "погодные" записи, документы, фрагменты литературных произведений. Отдельные записи о памятных событиях велись на Руси с X в., перерастая в княжеские хроники и летописи монастырей. На основе этих сведений в конце XI в. в Киево-Печерском монастыре был составлен летописный свод "Временник", включавший в себя информацию об истории древнерусского государства, некоторые факты всемирной истории и данные о Киево-Печерском монастыре. Можно предположить, что автором "Временника" был инок монастыря Никита Печерский, ставший впоследствии митрополитом Киевским.

Ярчайшим примером древнерусского летописания по праву считается "Повесть временных лет", составленная не ранее 1113 г. монахом Нестором. Лейтмотивом летописи стали первые строки произведения: "се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть". Нестор-летописец был широко образованным человеком, он хорошо знал литературу разного происхождения, обладал обширными географическими познаниями. В своей летописи он использовал труды своих предшественников, в т. ч. и "Временник", а события конца XI - начала XII вв. описывал как очевидец. Летопись, наряду со сведениями о важнейших политических событиях, содержит много поэтических легенд и преданий: о призвании варягов, о походах князя Олега на Царьград и против хазар, о мести княгини Ольги древлянам за смерть князя Игоря и др.

С XII в. летописи стали более подробными, в них уже четко прослеживаются симпатии и позиции авторов и их заказчиков. В дальнейшем "Повесть" входила непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей культуры Руси. Появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились правления местных князей. Древнейшим сводом, составленным в Новгороде, считается Новгородская первая летопись, представленная Синодальным списком XIII-XIV вв.

2.6 Архитектура и строительство

Многообразная и богатая русская архитектура надолго сохранила силу художественного воздействия. Как и древнерусская литература, архитектура была связана с жизнью государства и важнейшие этапы ее развития в основном совпадают с периодизацией российской истории.

Дохристианская Русь имела древнюю традицию деревянного зодчества. В жилищном строительстве сложились два типа построек. На севере жилища были наземные, с деревянным полом, срубными стенами, двускатной крышей и большой печью, сложенной из камня. Южный тип жилища условно можно назвать полуземлянкой. Деревянные стены частично были присыпаны землей, печи были глиняные. Княжеские и боярские терема представляли собой несколько срубных помещений, соединенных крытыми переходами и покрытых высокими кровлями. Парадную роль выполнял большой и светлый зал - гридница: место приема гостей и пиршеств князя и его дружины.

О культовых сооружениях языческой Руси, кроме свидетельств о требищах, ничего практически не известно. Первый же деревянный христианский храм (церковь Ильи Пророка в Киеве) был построен в 1-ой половине Х в.

Интенсивное развитие деревянного зодчества было вызвано ростом городов в Киевской Руси. Летописи упоминают о постройке многочисленных "городов", "городцов", "детинцев", "кремлей". Огромную роль в X-XI вв. играло оборонительное строительство; непременным атрибутом любого поселения являлись надежно укрепленные "остроги" - земляные валы со рвами перед ними и деревянными стенами наверху. К середине XII в. с образованием удельных княжеств строительство городов и укрепление границ достигло небывалых масштабов. Об этом свидетельствуют письменные источники и археологические данные. Если до середины XII в. археологами было обнаружено 37 городищ, то с середины XII - середины XIII в. было зафиксировано уже 425 остатков поселений.

Резкое увеличение числа городских поселений происходило, прежде всего, за счет так называемых "малых городов", площадь которых, колебалась от 0,2 до 2 гектаров. Рост числа именно таких, укрепленных рвами и валами и обнесенных деревянными стенами, городов объясняется тем, что княжества, достигнув политической независимости, начинали укреплять свои границы. Так появились Москва, Тверь, Кострома, Нижний Новгород, Коломна, Полтава (Лтава), первоначально не игравшие сколько-нибудь заметной экономической или политической роли, но выполнявшие функции порубежных крепостей.

С принятием христианства древнерусские мастера освоили перенятую у византийских зодчих сложнейшую архитектурную конструкцию крестово-купольного храма. Одновременно шел процесс адаптации чужой культуры к местным традициям, начинались поиски собственной системы зодчества. Так, если первые каменные храмы Киева (Десятинная церковь; 5-нефный Софийский собор), Чернигова (3-нефный Спасо-Преображенский собор), Полоцка (5-нефный Софийский собор) техникой и особой нарядностью узорной кладки, образованной чередующимися рядами камня и плинфы, ступенчатой пирамидальностью, обширными внутренними хорами для княжеских семей напоминали образцы византийской архитектуры, то постройки, возведенные в XI-XII вв. в Новгороде, демонстрируют уже вполне оригинальный вариант древнерусского зодчества.

Монументальной простотой, суровой пластической мощью выделяются 5-нефный 5-главый новгородский храм св. Софии, монолитной цельностью и строгостью композиции - 5-купольный Николо-Дворищенский собор, 3-купольные соборы Антониева и Юрьева монастырей. Георгиевский собор Юрьева монастыря, строил один из первых известных по имени древнерусских зодчих - мастер Петр. Во 2-й половине XII века на смену монументальным соборам в Новгороде пришли сравнительно небольшие, компактные 1-главые церкви: Георгия в Старой Ладоге, Петра и Павла на Синичьей горе, Спаса на Нередице. Несколько упрощенный вариант новгородских монументальных храмов использовался в архитектуре Пскова (3-купольный собор Ивановского монастыря), здесь же около 1156 г. был построен Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря - уникальный для древнерусского зодчества храм типа т. н. "греческого креста" (с пониженными западными ячейками и боковыми апсидами).

В XII в. местные архитектурные школы складывались в Чернигове, Овруче, Галиче, Смоленске, Полоцке. Наиболее интересны смоленский собор Архангела Михаила; черниговская церковь Параскевы Пятницы; Спасо-Преображенский собор Евфросиньевского монастыря в Полоцке 1159 г., Церковь Иоанна Златоуста в столице Галицкого княжества 1259 г.

Одна из ярких школ древнерусского зодчества - владимиро-суздальская - появилась в середине XII в. Независимая политика владимирских князей (особенно Андрея Боголюбского), стремившихся превратить Владимир в административный и духовный центр Северо-Восточной Руси, стимулировала невиданную вспышку строительной активности. Статичность и суровая скупость декора ранних построек (Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском; церковь Бориса и Глеба в Кидекше около Суздаля) сменились новыми архитектурными формами, в которых органически слиты классическое совершенство конструкций и строительной техники, ясность пропорций, богатство резного белокаменного декора. Сходство с романским искусством Европы характерно для кафедрального Успенского собора и суровых крепостных Золотых ворот во Владимире, пышно декорированного княжеского дворца в Боголюбово, стройной и изящной церкви Покрова на реке Нерль, торжественно-монументального, в верхних частях сплошь покрытого белокаменной резьбой Дмитриевского собора во Владимире. Искусство белокаменной резьбы достигло своей вершины в изощренном декоре последнего памятника владимиро-суздальской школы - Георгиевского собора в Юрьеве-Польском: сплошь покрывавшие его стены орнаментальные и сюжетные рельефы, многофигурные композиции воссоздавали христианско-славянскую картину мироздания.

Византийские зодчие принесли на Русь технику каменной кладки со скрытым рядом, при которой ряды кирпича на фасаде здания выходили через один, а промежуточный ряд был отодвинут вглубь и прикрыт слоем розоватого раствора с примесью толченой керамики (цемянки). При меньших затратах строительных материалов стена храма получалась более прочной и декоративной и практически не нуждалась в дополнительной отделке. Сочетание собственно древнерусских традиций и византийских новшеств создавало своеобразный архитектурный стиль.

2.7 Живопись

В культуре языческой Руси довольно часто встречались живописные изображения, но только с принятием христианства древнерусские мастера овладели секретами абсолютно новой для них образной системой изобразительного искусства - церковных мозаик, росписей, книжной миниатюры. На Русь пришла станковая живопись - иконопись. Византия не только познакомила древнерусских мастеров с новой для них техникой живописи, но и открыла им иконографический канон, за абсолютным выполнением которого следила церковь. Икону называли "богословием в красках" и видели в ней средство обращения чувств и мыслей, верующих к божественному миру. Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, поэтому фигуры писали плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства - обратная перспектива. Фигуры на иконе не должны были отбрасывать теней, но освещены сиянием, которое достигалось при помощи общего золотого фона иконы. Кроме того, икона должна была быть аскетичной. Изможденные лики святых на иконе призваны были формировать у верующих новую форму жизненных отношений, противопоставляя их мирским чувствам и устремлениям.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусского изобразительного искусства были созданы совместно византийскими и местными мастерами, среди которых выделялся Алимпий - монах Киево-Печерского монастыря (конец XI в). Наиболее развито было искусство мозаики и фрески. В соборе св. Софии в Киеве мозаики покрывали наиболее важные и освещенные части храма - центральный купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь-Оранта). Остальная часть собора была украшена фресками: сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила. В храме были созданы также фрески на светские темы: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и придворной жизни.

Особое место в древнерусской живописи занимала книжная миниатюра. Изображениями евангелистов, например, было украшено "Остромирово евангелие". Портретные изображения великокняжеской семьи были помещены в Изборнике Святослава 1073 г.; портреты Ярополка и его семьи в "Мстиславовом евангелии" написаны в Новгороде мастером Алексой.

С ослаблением политической силы Киева и образованием удельных княжеств достигли наивысшего расцвета художественные региональные школы. Со 2-й половины XII в. во фресках церквей Георгия в Старой Ладоге и особенно Спаса на Нередице начал формироваться собственно новгородский стиль. Наиболее типичными чертами новгородской живописи являлись острота характеристик образов (внушительность, укрупненность, суровость); сочетание контрастных цветов, отсутствие византийской утонченности и использование фольклорных идей: иконы конца XI - XII в.

Тонкая гармония красок отличают иконы владимиро-суздальской школы ("Боголюбская Богоматерь" середины XII в., "Дмитрий Солунский", конец XII - начало XIII вв.). Изобразительное искусство Северо-Восточной Руси известно только по небольшому числу памятников. Исключительны по художественным достоинствам росписи Дмитриевского собора во Владимире (сохранились сцены "Страшного Суда", исполненные около 1197 г. византийскими и местными мастерами), в которых свобода композиции и замечательный по тонкости серебристый колорит сочетаются с остро индивидуальными характеристиками.

Тесно связана с культурой Северо-Восточной Руси икона Владимирской Богоматери. Среди самых известных изображений Богоматери она совершенна своим художественным выражением чувства материнского страдания и материнского величия. Икона была написана, как считают большинство современных ученых, в 1130-е гг. в Константинополе и, по преданию, восходит к изображению Богоматери, написанному апостолом и евангелистом Лукой. Неизвестному византийскому иконописцу удалось воплотить идеал материнской любви. Свое название икона получила от новой столицы Северо-Восточной Руси - Владимира-на-Клязьме. В 1237 г. при нашествии батыевых орд на Владимир икона пострадала от пожара и грабежа, но осталась цела. Эту икону называют "Державной заступницей Русской земли".

2.8 Музыка

Вокальная и инструментальная музыка составляла неотъемлемую часть различных обрядов. Существовали музыкальные инструменты различных типов, важное место в семейном и общественном быту занимали народная песня, обрядовый фольклор.

В древней Руси не было развитых форм профессиональной светской музыки, песня бытовала в народе, являясь также неизменной принадлежностью княжеского и дружинного быта. Высокое положение в обществе занимали в X-XI вв. княжеские "песнетворцы", прославлявшие князей и их дружины. Представителем "песнетворцев", по-видимому, был Боян, образ которого известен по "Слову о полку Игореве".

В былинах запечатлены имена музыкантов-новгородцев. Это и волшебный гусляр Садко, заставивший своей игрой плясать царя морского. Это и богатыри, игравшие на гуслях, - Василий Буслаев, Добрыня Никитич. Выступали и профессиональные безымянные музыканты-скоморохи. Обладая даром сочинителей, они в то же время были знатоками и хранителями устных традиций обрядовой народной музыки. Церковь порицала участие скоморохов в народных игрищах, ей были чужды обрядовые народные песни и сопутствующие инструменты - труба, сопель, гусли, бубен. Однако, огромное число археологических находок позволяет представить картину их благоприятного существования.

После принятия христианства начала развиваться церковная музыка. Из Византии вместе со священнослужителями прибыли на Русь руководители церковных хоров - регенты. Церковное пение являлось обязательной учебной дисциплиной в монастырских школах. С распадом государства на отдельные княжества основным хранителем древнерусской народной песенной традиции стал Новгород. В результате реконструкции древних сигнальных и музыкальных инструментов появилась возможность их классифицировать: самозвучащие (било, блюдо, ботало, бубенчик, варган, колокольчик, колокол, погремушка, щелкотуха, колотушка); мембранные (бубен); духовые (брунчалка, сопель); струнные (гусли).

2.9 Декоративно-прикладное искусство

Древнерусские мастера были искусными кузнецами и оружейниками, кожевенниками и гончарами, ювелирами и резчиками по дереву, каменщиками, стеклодувами. В декоративно-прикладном искусстве древней Руси особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Резные корабли, деревянная утварь, мебель, расшитые золотом ткани и ювелирные изделия пронизаны поэзией мифологических образов. Вещи, найденные в кладах, украшены изображениями животных, имевших символическое значение. Образцом русского декоративно-прикладного искусства с истоками, уходящим в глубину тысячелетий, является Турий рог из княжеского кургана Черная Могила в Чернигове. Турий рог у древних славян использовался в качестве священного обрядового сосуда.

Имели ритуальное значение или служили в качестве оберега женские украшения с символическими изображениями. Золотые цепи, звездчатые серебряные колты - височные подвески (Тверской клад XI-XII вв.), монисто из нарядных медальонов, цветных бус, подвесок, крестиков, усыпанных зернью с тончайшей сканью, широкие серебряные браслеты, драгоценные перстни - все это придавало праздничному женскому наряду многоцветность и богатство. Птицы, змеи, драконы, вплетенные в растительные узоры чеканного орнамента серебряного браслета XIII в. из Киева, головы льва и львицы на браслете из клада в Чернигове XII-XIII вв. также имели смысл заклинательной магии.

Одной из вершин декоративно-прикладное искусство Древней Руси достигло в цветных эмалях - перегородчатой и выемчатой. Эмалью украшались женские головные уборы, цепи, колты, переплеты книг, образки. Древнерусские мастера были искусны в ювелирной технике: в скани, зерни, черни. Высокохудожественного уровня достигло лицевое (изобразительное) шитье и мелкая пластика. Главными центрами создания этих изделий были монастыри и мастерские при великокняжеском дворе. Лицевое шитье выполнялось чаще всего гладью, разноцветными шелками. Золото и серебро применялось до XVI в. мало и только в качестве цвета, обогащающего ясные и чистые краски. Вышивальщицы создавали произведения, не уступающие живописным, их не привлекали ни приемы, ни цветовая гамма иноземных образцов. Византийские композиции творчески перерабатывались.

2.10 Материальная культура

В материальной культуре древних славян (орудиях труда, предметах быта, оружии, украшениях, одежде и т.д.) сохранились следы античной, скифской, сарматской культур. В Приднепровье высокого уровня достигло производство керамики, обработки железа и кости. На Оке развивались кузнечное и ювелирное ремесла. В VIII-IX вв. самостоятельными отраслями производства становятся литейное, гончарное, ювелирное и косторезное ремесла. Появились новые технические приемы и виды производств: чеканка, зернь, а со второй половины X в. - производство шлемов и кольчуг, филигрань, эмаль, стекло, декоративная строительная керамика. В XII в., в период бурного развития городов, ремесленное производство дифференцировалось и по профессиям, и по социальному признаку. Вотчинные ремесленники работали на княжеский двор, ремесленники посадские - на город. На княжеских дружинных пирах роскошные изделия и ювелирные украшения поражали гостей. До нас дошли имена лучших мастеров того времени - Флор Братила и Константин Коста из Новгорода, Лазарь Богша из Полоцка, Максим из Киева. Большой интерес представляет напрестольный крест из Спасского монастыря в Полоцке, созданный Лазарем Богшей в 1161 г. В 1359 г. в новгородскую церковь Флора и Лавра был сделан вклад - деревянный резной Людогощинский крест.

О повседневной жизни городского населения свидетельствует коллекция предметов, собранная на раскопках в Новгороде за 1932-2002 гг. Она насчитывает в общей сложности более 150 тысяч изделий из всех известных в Древней Руси материалов: железа, цветных и драгоценных металлов, кости, камня, глины, стекла, янтаря, кожи, дерева, бересты. Различные естественнонаучные и технические методы исследования (металлографический, структурный, спектральный и другие анализы) позволили раскрыть технологию производства, уровень технического развития ремесел, приемы и методы ювелиров и кузнецов, резчиков по дереву, кости и камню, сапожников и ткачей, гончаров и плотников. При изучении технологии ремесленного производства было установлено ее изменение от более сложных приемов и способов в X-XII вв. к более простым в XII-XV вв. Даже предметы утилитарного назначения - детали жилища и саней, ковши и ложки, рукоятки ножей, гребни, дощечки для письма, обувь, детские игрушки и предметы досуга для взрослых - сделаны с большим художественным вкусом и профессиональным мастерством.

Археологами в Новгороде собрана также огромная коллекция мужской, женской и детской обуви. Установлено, что жители Новгорода до присоединения к Московскому царству носили только кожаную обувь. Лапти из лыка или бересты ни разу не были обнаружены в слоях X-XV вв., хотя и лыко, и береста хорошо сохраняются в культурном слое Новгорода. В новгородской коллекции представлены практически все типы существовавшей в средневековье обуви: поршни, мягкие туфли на подошве, сапожки и полусапожки.

Первое письменное упоминание термина "шахматы" содержится в новгородской Синодальной кормчей конца XIII в. За годы раскопок было собрано более 130 экземпляров фигурок, содержащих полный шахматный набор: король, ферзь, конь, слон, ладья, пешка. Большая часть шахмат сделана из дерева, и лишь отдельные экземпляры - из кости. В отличие от Западной Европы, где широко были распространены изобразительные шахматные фигуры, в Новгороде все известные к настоящему времени шахматы носят абстрактный характер.

Раскопки в Новгороде раскрыли неизвестный нам мир деревянных вещей и строений древней Руси: корабли, дома, утварь и т.д. Изделия мастеров часто называли "узорочьем". Они высоко ценились за границей, их охотно покупали в Западной Европе и на Востоке.

Заключение

Начиная с древнейших времён славянские народы искали пути к объединению. Несколько раз их культурный уровень поднимался до создания единого государства и каждый раз нашествие кочевых племён отбрасывали их на века в своём развитии. Наконец им удалось объединиться в единое Русское государство. Новый шаг в своём культурном развитии Русь делает в конце X - начале XI веков. Крещение Руси определило ее культурно-историческую судьбу. Русские княжества вошли в византийский ареал и восприняли один из наиболее развитых на тот момент в мире типов культуры. Выбор, сделанный князем Владимиром имел серьезные основания; не будет преувеличением сказать, что он предопределил всю дальнейшую историю русской культуры. С принятием христианства постепенно менялось мировоззрение людей, их восприятие жизни, представления о красоте и творчестве. Изменилась роль и функции городов, которые превращались в центры культурной общности. Стала развиваться единая письменность и "учение книжное", вводится единое право. Письменная культура на Руси распространялась при помощи монастырей, где появились первые школы, библиотеки и скриптории. Начала развиваться многожанровая древнерусская литература. При этом разнообразие жанров, усвоенное от Византии, приняло собственные оригинальные формы: летописи, жития, поучения, притчи, слова (речи), моления, хождения. Древнерусскую культуру отличало уникальное сочетание церковно-княжеской христианской культуры и народных языческих традиций. Культура древней Руси развивалась в режиме "двоеверия": языческие символы находили свое выражение в фольклоре, повседневной жизни, в ритуалах земледельческих праздников, календарной обрядовой поэзии, дружинных песнях и т.д. Языческими мотивами пронизано и одно из самых известных произведений древней Руси - "Слово о полку Игореве".

Византийские мастера принесли на Русь технику каменного строительства крестово-купольных храмов; искусство мозаики, иконописи, фрески, книжной миниатюры; ювелирное дело, которые были творчески переосмыслены местными зодчими и иконописцами. Характерными чертами древнерусской культуры стали образность и масштабность в летописании; монументальность и изящество в зодчестве; мягкость и жизнелюбие - в иконописи; страстность и гуманизм - в литературе.

В условиях распада древнерусского государства на удельные княжества сформировались новые культурные центры, которые складывались на основе традиций Киевской Руси, но каждый имел свои отличительные черты. "Золотым веком" в истории домонгольской Руси называют культуру Владимиро-Суздальского княжества. Разнообразные влияния из-за своего географического положения лежат в основе художественных школ Новгорода и Пскова.

Таким образом, уже в это время Русь не отстаёт от других стран. Происходит рассвет культуры и искусства. Заставив считаться с собой даже могущественную Византию, Киевская Русь становиться одной из ведущих стран тогдашнего мира.

Список использованной литературы

1.Александрова Н.В. Русская духовная музыка и иконопись XI-XVII вв. / Н.В. Александрова. - Мн.: БГУ, 2003. - С. С.356-375.

2.Березовая Л.Г. История русской культуры / Л.Г. Березовая, Н.П. Берлякова. - М.: Владос, 2002. - 400 с.

3.Боханов А.Н. История России с древнейших времен до конца XX века. В 3-х книгах. Книга I. / А.Н. Боханов, М.М. Горинов. - М.: АСТ, 2005. - 347 с.

4.Демин В.Н. Русь летописная / В.Н. Демин. - М.: Вече, 2002. - 448 с.

5.Константинов С.В. История мировой и отечественной культуры: конспект лекций / С.В. Константинов. - 2008. - 160 с.

6.Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов / А.И. Кравченко. - М: Академический Проект, 2003. - 496 с.

Н.В.Александрова. - Мн.: БГУ, 2003. - С. С.356.

И, тем не менее, несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство . Классическая версия утверждает, что язычество не позволяло Древней Руси чувствовать себя полноправным партнером евроазиатского культурного и торгово-экономического процесса. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Существуют вполне достоверные сведения, что уже во второй половине IX века некоторая часть русской знати приняла христианство при посредстве греческих и болгарских священников. А в самом Киеве даже была построена христианская церковь Святого Ильи. Известен также факт о тайном крещении княгини Ольги примерно в 946 году (по другим источникам - в 955). Таким образом, можно сказать, что определенная христианская традиция уже существовала. И тем не менее сын Ольги, Святослав, и слышать ничего не хотел о новых веяниях, а уже при его сыне, князе Владимире, том самом, который впоследствии крестил Русь, в 980 году шестерка языческих богов возводится в ранг главных для всего Киевского княжества: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Казалось, что язычество взяло реванш за временные колебания киевской правящей элиты. Но уже через восемь лет Владимир насильно окрестил подвластные ему славянские племена, превратившись из “князя Солнца” в “равноапостольного”. Что же произошло?

Возможно несколько объяснений. С одной стороны, политеизм (многобожие) на Руси всегда внутренне тяготел к монотеизму (единобожию), тогда как историческая ситуация X века сложилась таким образом, что многие государства, граничившие с Русью, уже приняли ту или иную форму монотеистической религии - христианство, иудаизм, ислам. Представители этих религиозных конфессий постоянно призывали князей примкнуть к одной из вер, предлагая в этом случае союз близких по духу государств. Да и сами хотели поиметь выгоду, так как Киевская Русь была завидным партнером. С другой стороны, внутренние распри в самой языческой религии постепенно обостряли отношения между различными племенными образованиями, кульминацией чего является создание единого языческого пантеона князем Владимиром Святославичем, о чем уже упоминалось выше. Существует так же версия, что Владимир сознательно создал некий “искусственный” языческий пантеон, как концентрированный образ “старой” Руси, чтобы психологически подготовиться к восприятию “новой” христианской Руси. Несомненно и то обстоятельство, что к русичам-язычникам относились с известной осторожностью в западных и восточных странах, что затрудняло обширные деловые и культурные контакты. Существует версия о том, что выбор собственно монотеистической религии во многом связан с ощущением духовной ограниченности язычества в умах наиболее понимающих и чувствующих проводников этой реформы. Во всяком случае, послы, которые по указанию Владимира посетили Константинополь, передавали на родину, что, находясь в храме Святой Софии на богослужении, не могли понять: на земле они или на небе. В итоге результатом этих и многих других факторов явилось крещение Руси в 988 году. Согласно сообщению летописца Нестора в Повести временных лет, Владимир отверг ислам и иудаизм, что, возможно, связано с неприемлемой для русичей обрядовостью или с трудностями в их соблюдении. Вероятны и сложности собственно языкового общения, тогда как византийское православие серьезно озаботилось этой проблемой, создав на греческой основе славянское письмо - кириллицу, что значительно облегчило духовное общение. Из Болгарии, где новая письменность получила рождение, она быстро распространилась в Киевской Руси, неся с собой неисчислимые духовные ценности и прежде всего основы христианского вероучения.

В духовном отношении крещение Руси стало высшей санкцией нового мировоззрения, основным постулатом которого является личностное понимание абсолюта. Понимание абсолютного начала как личного, самого в себе сущего бытия выражается в личностной структуре Троицы, а также в личностном единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. Боговоплощение, в свою очередь, предполагает через обожение абсолютную ценность человеческой личности. Тогда как языческие божества в силу своей множественности и невычлененности из природной стихии не представляют ничего личностного. Их кажущаяся персонификация чисто внешняя, природная, но не духовная. В язычестве весь мир подчинен закономерностям разумного Космоса, поэтому человеческое воление не имеет свободы выбора. И в этом важная черта языческого сознания, результатом которого является абсолютное спокойствие духа, эпическая атараксия. Жизнь - это сцена, на которую откуда-то приходят и куда-то уходят люди. Соответственно этому формировались и моральные нормы, среди которых главенствовали отсутствие высшей цели стремлений и свободный от божественных и внутренних ограничений произвол. Христианство же освобождало человека от механической и необходимой включенности в природу-Космос и тут же включало его в иную систему - в положение ответственности перед Богом за свое нравственное самоопределение. Человек наделялся свободой воли, что открывало дорогу для личностного поведения и вместе с тем и для личного спасения.

Особняком стоит вопрос о процессе взаимодействия христианства и язычества на этапе становления новой культуры. Здесь четко поляризуются две точки зрения. Одна придерживается версии о первоначальном синкретизме (нерасчлененности) вероисповедания. В качестве доказательства, к примеру, приводят долгое время сохранявшуюся веру в леших, водяных, бесов, которые стали подручными Дьявола; и то, что под покровом новых обрядов продолжало жить во многом прежнее мифологическое мировоззрение, а многие прежние божества заняли места святых. Другая точка зрения совершенно отрицает подобное двоеверие, полагая, что происходил закономерный процесс смены одной религии другой. Но в любом случае Киевская Русь уже через сто лет после принятия христианства стала одной из самых передовых европейских государств. Причем ориентация в выборе религии на Византию никоим образом не повредила самостоятельности Киевского княжества. Этому служил и взгляд на Крещение Руси как на обновление христианства.

Культура Киевской Руси разительно изменялась. За короткий срок был освоен значительный культурный пласт прошлого опыта, наработанного европейской и особенно византийской культурами. Строятся храмы, распространяется грамотность, вводится летописание, расширяются культурные и торгово-экономические связи. Дочь Ярослава Мудрого становится королевой Франции.

Важной заботой Ярослава Мудрого, сына Владимира Крестителя, становится создание собственной интеллигенции: ученых, писателей, философов, которые помогли бы сформировать новые идеологические основы Киевского государства. К тому же именно при Ярославе возникает институт русского монашества, начинают строиться монастыри. После смерти митрополита-грека князь самостоятельно, без ведома византийского патриарха возводит на митрополичий престол русского священника Илариона, будущего автора прекрасного образчика древнерусской литературы “Слова о Законе и Благодати”. В целом деятельность церкви и ее служителей играла огромную роль во всей истории и культуре Древней Руси. Вспомним, к примеру, что одним из организаторов победы на поле Куликовом является преподобный Сергий Радонежский, а о святом Стефании Пермском говорят, как о просветителе многих сибирских племен. На Руси образ святого считался духовным личностным образцом, идеалом бытия человека.

Особое место в формировании культуры Древней Руси занимает литература, выступавшая как форма общественного самосознания. Независимо от сюжетной канвы древнерусское литературное произведение представляло мир в его целостности, и человека, автора и читателя, не покидало чувство значительности происходящего, важности всего временного, непреходящей ценности человеческого бытия. Человек ощущал себя ничтожной частицей, и одновременно участником мировой истории. Поэтому любая историко-политическая перемена вызывала необходимость переписывания “всей истории” заново.

Помимо “долговременной” литературы (летописи, жития святых) существовала и публицистика, отзывавшаяся на самые злободневные проблемы. Примером тому служит знаменитое “Слово о полку Игореве”, очень прозрачно намекавшее князям о тех бедах, которые принесет рознь, и призывавшее к объединению русских земель для отпора общему врагу - монголо-татарам.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность в чем? Прежде всего она проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить -- хорошие или плохие, но русские философы -- это все писатели, художники. И «умозрение в красках» -- это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота -- категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.

Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 -- ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225--1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах -- в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты -- достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, -- приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси -- это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура -- это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города -- памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство -- самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности. Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел.

Характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие -- сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.

Культура Древней Руси

1. Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Крещение Руси в 988 года по своему влиянию на сознание человека того времени было подлинной революцией, принесшей совершенно новые ценности, новые формы жизни. Митрополит Иларион, автор "Слова о законе и благодати" расценил этот акт, как пришествие на Русь благодати и истины, давших "народу надежду…жизни вечной". Боханов А.Н. История России с древнейших времен до конца XX века. В 3-х книгах. Книга I. / А.Н.Боханов, М.М. Горинов. - М.: АСТ, 2005. - С.52. Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду.

Христианизация Руси проявилась во всех сферах жизни:

"Просвещенный абсолютизм" Екатерины II и его влияние на развитие русской культуры

XVIII столетие вошло в историю как эпоха Просвещения. Европейское просвещение - «исторический период развития европейской... культуры, содержание которого определялось идейно-политическим движением...

Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений...

История древнерусской культуры

С христианством на Русь пришел крестово-купольный тип храма, прямоугольный интерьер которого рядами столбов делился на продольные части - нефы (3,5 или более), четыре центральных столба соединялись арками, поддерживавшими световой барабан...

Культура Древней Руси

Следующий этап в развитии русского этноса и государства в отечественной историографии принято называть Киевской Русью. Формирование этого государства началось с конца 9 - начала 10 века. Это позволяет нам сделать вывод...

Культура Киевской Руси

И, тем не менее, несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство. Классическая версия утверждает...

Ментальные характеристики культуры

В формировании ментальных особенностей русской культуры огромную роль сыграло русское православие. Оно придало внутреннюю определенность менталитету русского народа и в течение последнего тысячелетия определяет духовный потенциал нации...

Музыкальное образование в годы царствования Екатерины II

XVIII век - это время решающего перелома в развитии всей Европы. Создаются предпосылки для огромного роста естественных наук, философии, литературы и искусства...

В течение тысячелетий обширная территория древнерусского государства была зоной встречи и взаимодействия различных цивилизаций. На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен - греки...

Развитие культуры народов Центральной Азии во второй половине ХIХ - начале ХIХ века

Еще до присоединения Центральной Азии к России обычным явлением было бегство рабов - персов в крепостные укрепления русских. Например, фонд 17 за 1865 - 1867 гг. содержит 202 листа. В которых зафиксированы прошения многих тысяч пленных...

Роль духовной культуры в развитии личности

Христианство и культура Древней Руси

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и куль-туру? В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений...

Японский менталитет и характер

японский менталитет самобытность искусство Искусство этой древней страны восходит своими корнями к 8 тысячелетию до н.э. Но самым значительным этапом является период феодализма, начавшийся в VI - VIIв. и продолжавшийся вплоть до середины XIX века...

Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, символов, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. В связи с потребностью внутреннего объединения страны бог Перун становится богом общегосударственным. В 980 году князь Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой - слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси. (О тесных связях Руси с Византией свидетельствует, например, то, что наиболее ранними письменными памятниками русского права являются тексты договоров Руси с Византией 911, 944 и 971 гг.).

Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку н.э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол, якобы, поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Таким образом, проповедь христианства существовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство же ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства - православия - был определен рядом причин: внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. «Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма», - пишет В. Фурман. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. «В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира». Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси.

И еще один момент привлек Владимира. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме же богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии древнерусской культуры и всей восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси. «Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране», - пишет И.Я. Фроянов.

То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. «Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием». Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности.

В плане этническом принятие христианства ускорило консолидацию древнерусской народности, общего предка современных русских, украинцев и белорусов. «Дольше всего в представлении киевских летописцев сохраняются понятия вятичи, дреговичи, что, возможно, объясняется их относительной отсталостью, сравнительно с такими центрами, как Киев, Новгород, Полоцк. В целом же к рубежу XI в. местные этнополитические единицы почти полностью исчезают, покрываясь терминами «Русь», «Русская земля», а ее обитатели именуются русичи, русины, в иностранных источниках - русы, росы, рутены», - пишет В.В. Мавродин. Этому, несомненно, способствовало создание и единой государственности и единой церковной организации, заменившей разнообразные местные культы.

В IX-X вв. возникли и развивались древнерусские города. Некоторые из них, такие, как Киев, Новгород, Псков, Полоцк, Смоленск и другие, стали уже в это время не только укреплёнными пунктами, но и значительными торгово-ремесленными центрами. Все они располагались на речных, торговых путях. (В летописях мы не найдем точного времени появления городов. По летописям города были «изначала». О их раннем существовании (уже в VII-VIII вв.) можно предполагать по успешному развитию торговли.) К XI в. именно города становятся центрами политической, культурной жизни, ремесел.

Нет сомнений, ускорилась и социальная дифференциация древнерусского общества, формирование господствующего слоя, группировавшегося вокруг киевского князя и его представителей на местах. Эта консолидирующаяся древнерусская знать отныне могла опираться и на многосотлетние церковные каноны, пришедшие из Византии и получившие свои дубликаты на Руси (церковные уставы Владимира, Ярослава и т.д.).

Разрушение привычного жизненного уклада в период постоянных миграций в первом тысячелетии создавало предпосылки для усвоения более универсальных верований; усложнение общественной жизни исподволь готовило людей к восприятию развитых религиозных воззрений. Неудивительно, что наибольшую восприимчивость к новым, выходящим за рамки традиционного язычества, религиям демонстрировала самая активная и подвижная часть общества - воины.

Принадлежность части дружинников к христианской церкви долгое время не оказывало серьезного влияния на духовную и политическую жизнь восточно-европейской равнины. Но периодические контакты с христианским миром наиболее деятельной и воинственной части восточно-славянского общества, конечно же, способствовали постепенному знакомству всего этого общества с этой религией. Во многих случаях побуждение к крещению было чисто языческим. «Чужой Бог» оказывался сильнее привычного, племенного, о чем свидетельствовали военные успехи поклонявшихся этому божеству чужеземцев. Характерное для язычества многобожие преодолевалось с трудом, а христианство рассматривалось как одна из многих религий - наряду с разнообразными племенными культами. В массе простых людей даже после официального принятия на Руси христианства довольно долго еще сохранялось двоеверие, что, конечно же, жестоко преследовалось.

В Х в. происходила очень медленная христианизация Руси. Этот процесс почти не затрагивал обитавших вне городов землепашцев и охотников. Христианство постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но прямо не поощряемой (даже в годы правления Ольги, которая приняла христианскую веру, исповедание христианства не давало практических преимуществ при дворе или в военной службе).

Распространение христианства в придворной и дружинной среде постепенно создавало предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян. Владимир, с именем которого связанно крещение Руси, первоначально был убежденным язычником. Когда он стал княжить в Киеве, он всячески поддерживал языческие обряды, вплоть до человеческих жертвоприношений. Вероятно, это было связанно с противостоянием киевских «лучших людей» и пришедших из Новгорода княжеских советников, которых привел княживший там ранее Владимир. Однако искусственное возрождение религии предков оказалось бесперспективным делом, что скоро почувствовал сам Владимир. Религиозная реформа, круто изменившая жизнь многих людей, была, конечно, в какой-то мере подготовлена предшествующим развитием русских земель и вызвана к жизни политическими причинами. Это, в первую очередь, необходимость стать равным государством среди западно-европейских государств, исповедовавших христианство, и, во-вторых, приобщение к одному культурному миру. Но было бы невозможно без глубокого внутреннего перелома, без серьезного переосмысления собственного опыта самого Владимира, без искреннего обращения его к христианству. Только при этих условиях Владимир смог действовать столь последовательно и решительно, побуждая (а порой и принуждая) к крещению жителей обширной языческой державы.

Отношение к этому мероприятию среди различных регионов и слоев общества было неодинаковым. Киевляне, среди которых было немало христиан, восприняли переход в новую веру без явного сопротивления. Столь же спокойно отнеслись к крещению обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшихся с иноверцами и жившие в многоязычной, многоплеменной среде. Большее сопротивление религиозные новшества встретили на севере и востоке. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима, высмеивающего языческие верования.

Одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удаленных от Киева, считают приверженность местного населения традиционным обрядам.

Другой причиной сопротивления христианству было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северным и восточным землям, чье подчинение воле киевского князя относительно номинальным. Двоеверие, существовавшее в славянских селах на протяжении десятилетий, даже веков, лишь постепенно преодолевались многими поколениями священников.

Русь была признана как христианское государство, что определило другой, качественно высокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами. Русская церковь, с самого начала развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северной и восточной окраин Киевской Руси. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными, тюркскими племенами, не только вовлекала эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала неизбежно болезненные процессы становления многонационального государства. Это государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи, было государством не столько русским, сколько православным.

В числе многочисленных экономических, социальных, культурных последствий разрыва Руси с язычеством было осознание русской культурной элитой места восточных славян в мировом историческом процессе, ценности знаний о прошлом Руси, сохранившихся в преданиях и былинах. Тогда-то и зарождается на Руси летописание, в котором говорится о первых русских князьях, в летописях впервые звучит вопрос «откуда есть пошла земля русская?». Вопрос о христианизации Руси продолжает вызывать острые дискуссии. Одни историки утверждают, что понятие христианства несмотря на Византийский вариант сблизило Русь с христианской Европой. Другие же полагают, что принятие «греческой веры» обусловило развитие Руси по византийской (восточной) модели развития.

Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, несомненно, помогло Владимиру окончательно ликвидировать местные княжения. Однако некоторые основы местного сепаратизма сохранились, и опирались они на местную знать. Тем не менее центральная власть была укреплена, о чем говорит и необычайно поднявшийся уже при Владимире международный престиж Киева. Древний Киев - еще один яркий символ древнерусской культуры. Об этом свидетельствуют ряд фактов, в их числе начавшиеся уже при Владимире брачные связи киевского дома с известнейшими правящими домами Европы. В конце Х в. мы видим усиление влияния Руси на Северном Кавказе, где русы играли видную роль в событиях в Дербенте, что было, несомненно, связано с русскими владениями на Тамани (Тмутаракань).

Огромную роль сыграло принятие христианства в развитии и формировании единой древнерусской культуры. Прежде всего, речь идет о возникновении, точнее распространении письменности и литературы. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения.

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.
Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия - формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

Письменность и просвещение Древней Руси

Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.
Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.
В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX – начало Х веков) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чтъьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных хозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», то есть не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков.
Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита – кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.
В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», то есть местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.
Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославович, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл и др. В аристократической среде было широко распространено знание иностранных языков. Олучали образование в княжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афинейски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна княжному писанию» и сама писала книги.

Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».
Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославовича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся в этому времени навыках «книжного строения».
Переписка книг была сосредоточена главным образом в монастырях. Однако в XII веке в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распространении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги.
Тем не менее, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Отдельные случайно сохранившиеся экземпляры не отражают полностью всего богатства и многообразия книг Киевской Руси. Многие литературные произведения, несомненно, существовавшие в домонгольское время, дошли до нас в более поздних списках, а часть их вообще погибла. По мнению историков русской книги, книжный фонд Древней Руси был достаточно обширен и исчислялся сотнями названий.
Потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов. С принятием христианства было связано появление основных книг Священного Писания.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребностями общества, вкусами и запросами читателя. При этом переводчики не ставили целью точную передачу оригинала, а стремились максимально приблизить его к действительности, к запросам времени и среды. Особенно существенной переработке подвергались произведения светской литературы. В них широко проникали элементы фольклора, использовались приемы оригинальной литературы. В дальнейшем эти произведения неоднократно перерабатывались и становились русскими по своему характеру.
С задачами распространения христианского вероучения связано появление сочинений христианских писателей и сборников их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и др.
На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церкви», в них включались выдержки из произведений античных писателей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пчела», в котором особенно много было изречений античных авторов.
Большое место в литературе занимали жития святых, служившие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. Вместе с тем они представляли собой увлекательное чтение, в котором элементы чудесного переплетались с народной фантазией, давали читателю разнообразные сведения исторического, географического и бытового характера. На русской почве многие из житий были переработаны и дополнены новыми эпизодами. На Руси распространился такой специфический вид религиозной литературы, как апокрифы – иудейские и христианские легендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими. Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологией, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали распространению апокрифов во всем средневековом мире. Наибольшей популярностью пользовались «Хождение Богородицы по мукам», «Откровения Мефодия Патарского», сказания, связанные с именем библейского царя Соломона и другие. На русской почве апокрифическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольклоре.
Особый интерес, связанный со стремлением определить место Руси, всего славянства в мировой истории, вызывали исторические сочинения. Византийская историческая литература была представлена хрониками Георгия Амартола, Иоанна Малалы, патриарха Никифора и некоторыми другими произведениями. На основании этих сочинений была составлена обширная компиляция по всемирной истории – «Еллинский и римский летописец».
На Руси были известны и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире. Одним из самых популярных произведений на протяжении всего средневековья была «Христианская топография» Космы (Козьмы) Индикоплова, византийского купца, совершившего в VI веке путешествие в Индию.
Переводились и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений этого жанра – «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Большой известной пользовалась повесть о жизни и подвигах Александра Македонского – «Александрия», восходящая к эллинистической литературе.
Другой воинской повестью было популярная вплоть до XVII века «Девгениево деяние». Эта подвергшаяся довольно свободной переработке византийская эпическая поэма Х века о подвигах Дигениса Акрита, мужественного воина-христианина, защитника границ своего государства. Сюжет произведения, отдельные эпизоды, образ героя сближают его с русским героическим эпосом, что еще более подчеркнуто в переводе использованием элементов устной народной поэзии.
Особой популярностью на Руси использовались также повести сказочно-дидактического характера, сюжеты которых восходят к литературам Древнего Востока. Особенностью их является обилие афоризмов и мудрых изречений, до которых средневековый читатель был большим охотником. Одной из них была «Повесть об Акире Премудром», возникшая в Ассиро-Вавилонии в VII-V веках до нашей эры. Это остросюжетное произведение, значительную часть которого составляют нравоучительные притчи.
Одним из самых распространенных произведений мировой средневековой литературы является «Повесть о Варлааме и Иоасафе», известная в разных версиях более чем на 30 языках народов Азии, Европы и Африки. Повесть представляет собой христианскую версию жизнеописания Будды. В ней содержится большое количество нравоучительных притч, которые на понятных каждому бытовых примерах поясняют актуальные мировоззренческие проблемы. На Руси она была наиболее читаемым произведением на протяжении нескольких столетий, вплоть до XVII века. Эта повесть нашла отражение и в устном народном творчестве.
Переводная литература способствовала обогащению и развитию оригинальной древнерусской литературы. Однако это не дает оснований связывать ее возникновение только с влиянием переводных произведений. Оно было вызвано внутренними политическими и культурными потребностями формирующегося раннефеодального общества. Переводная литература не предшествовала развитию русской оригинальной литературы, а сопутствовала ей.

Главная » Упражнения » Как принятие христианства повлияло на деревенскую культуру. Влияние христианства на русскую культуру