Духовная жизнь в древней руси. Духовная жизнь древней руси

Владимир Святой почитается Русской Православной Церковью как равноапостольный. Но до крещения его жизнь напоминала если не триллер, то драму точно. Особенно тяжким испытания выпадали на долю его жен и наложниц.

Нашла немного материала именно о них.

Князь Владимир был бастардом – сыном князя Святослава и ключницы Малуши . Но князь сына признал и даже наделил его землями.

За два года до смерти Святослав раздал свои земли сыновьям:

Киев - Ярополку,

Древлянскую землю - Олегу,

Новгород - Владимиру.

Через три года после смерти отца Ярополк и Олег поссорились, брат пошел на брата, Ярополк убил Олега, по приказу Владимира был убит Ярополк. Так вся власть над землями Святослава оказалась в одних руках. А было в то время Владимиру и Ярополку около 15 лет, а Олегу - чуть больше.

К слову, мать Владимира, Малуша, была рабыней не по рождению, но в силу судьбы: дочь древлянского князя Мала, она была захвачена во время военного похода.

Но в глазах потенциальных невест Владимира это ничего не меняло. Его называли “робичич”, то есть ребенок рабыни.

На роль жены Владимир присмотрел дочь полоцкого князя Рогвольда Рогнеду. «Хочю пояти дщерь твою собе в жене», - с этими словами Владимир отправил посланцев к полоцкому князю, так рассказывает о «сватовстве» «Повесть временных лет».

Но Рогнеда проявила характер и на вопрос отца, согласна ли она выйти замуж за Владимира, ответила: «Не хочю розути робичича, но Ярополка хочю». Рогнеда пожелала стать невестою Ярополка и наотрез отказалась выйти замуж за сына рабыни и выполнить обряд разувания мужа в знак своей покорности.

Оскорблённое самолюбие киевского князя привело его в том же 976 году в Полоцк повторно, уже с большим войском. Полоцк был сожжён, Рогволод убит, Рогнеда стала женой Владимира против своей воли.

Впрочем, и женой она была далеко не первой, так как был Владимир в те времена язычником. И помимо даже официальных жён, имел достаточно большой гарем менее родовитых наложниц.

Но, тем не менее, прожила Рогнеда (под именем Гореслава) женой Владимира двенадцать лет, родив ему четырёх сыновей – Изяслава, Ярослава, Мстислава и Всеволода.

Но гордая Рогнеда вовсе не желала быть смирной рабой своего супруга. В Суздальской летописи рассказывается, как однажды Рогнеда чуть было не зарезала заглянувшего к ней на огонек и заснувшего мужа, но Владимир, внезапно проснувшись, успел схватить ее за руку и остался жив.

Разгневанный князь приказал Рогнеде готовиться к смерти, а перед смертью велел ей принарядиться, как в день свадьбы. Рогнеда выполнила приказ мужа, но успела научить маленького сына, чтобы он, как только войдет отец, появился перед ним с мечом в руках и сказал: «Ты тут не один, о родитель! Сын будет свидетелем».

Сынок так и сделал. Слова и вид ребенка настолько поразили Владимира, что он бросил меч, которым собирался пронзить жену, и не только оставил жизнь матери и ребенку, но построил им город Изяславль и Полоцкую землю отдал во владение.

Как уже было сказано, Рогнеда родила Владимиру еще трех сыновей (Мстислава, Всеволода и Ярослава) и двух дочерей (Предславу и Марию Доброгневу, впоследствии ставшую женой польского короля).

«Сам любя жены и блуженье многое», Владимир имел немало жен и несколько сот (говорят, до 800) наложниц. «Всякая прелестная жена и девица страшилась его любострастного взора», - писал Карамзин.

Сохранились имена некоторых из жен: Олофи (из Скандинавии), Адель (из Чехии), Манфреда (из Болгарии), Юлия (гречанка, жена Ярополка). С Юлией дело обстояло весьма печально: ее Владимир захватил беременной, и вскоре она родила Святополка.

По одному из вариантов «Корсуньской легенды», Владимир просил в жены дочь корсуньского князя. Но получил отказ. И тогда он взял Корсунь (Херсонес) хитростью, не побрезговав услугами предателя, обесчестил княжескую дочь на глазах родителей и выдал ее за предателя замуж.

Но вообще-то ужасаться и потрясать феминистическими мечами нечего – Владимир вел обычную жизнь обычного языческого правителя, ничем не отличаясь от своих европейских собратьев по трону и власти. Все изменилось в 988 году, когда, по свидетельству «Повести временных лет», Владимир женился еще раз.

Византийская принцесса Анна была единственной сестрой правящего императора Василия II Болгароубийцы (976-1025) и его брата-соправителя Константина VIII (976-1028).

Родилась она всего за 2 дня до смерти своего отца, императора Романа II, что отметил византийский историк Иоанн Скилица, благодаря чему стала известна дата её рождения: 13 марта 963 года.

Согласно «Повести временных лет», Владимир, захватив Корсунь, потребовал у византийских императоров сестру в жёны, угрожая пойти на Константинополь. Te согласились при условии его крещения.

Когда Владимир принял это условие, императоры уговорили Анну отправиться к «тавроскифам», как называли византийцы русских. С плачем царевна попрощалась с близкими, говоря: «Иду, как в полон, лучше бы мне здесь умереть.»

По преданию, во время ожидания невесты у Владимира разболелись глаза, и он перестал видеть. Приехавшая в Корсунь Анна посоветовала ему побыстрее креститься, чтобы получить исцеление. Князь крестился (в крещении получил имя Василий) и выздоровел - он прозрел в ту самую минуту, когда святитель возложил на него руку (согласно Древнейшему своду 1039 года князь крестился в Киеве). «В вено за жену свою» вернул Владимир Корсунь грекам.

Анну в летописи именовали не как обычно - княгиней, но царицей, сохраняя за ней достоинство члена императорской семьи. Царицы, в обычном понимании титула как жены царя, появились на Руси лишь при Иване Грозном. Летописи ничего не сообщают о её детях, перечисляя подробно сыновей Владимира и их матерей. Возможно у неё была дочь, но точных данных нет.

По возвращении в Киев с молодой супругой Владимир крестил своих сыновей, а женам разрешил выйти замуж по своему разумению и выделил им приданое. Рогнеда основала монастырь и постриглась в монахини под именем Анастасии.

Анна умерла за четыре года до кончины супруга, летописи говорят, что князь Владимир женился еще один раз – в 1007 году на немке, внучке Оттона I Великого.

Однако похоронен князь рядом с могилой царицы Анны.

При рождении он получил имя Владимир , при крещении — Василий , народные предания называют его Красным солнышком. В историю правитель россии вошёл как равноапостольный князь Владимир Святой.

Владимир родился между 960 и 962 гг. от незаконного союза рабыни и князя Святослава Игоревича . Малуша (так звали мать будущего князя) была сослана матерью возлюбленного — княгиней Ольгой — в её псковские владения. Там и родился мальчик, наречённый отцом Владимиром, что означает «великий в своей власти». 1000 лет назад речка Черёха была полноводной рекой. Юный княжич, играя у воды, был сбит с ног сильной волной и унесён течением. Однако, как гласит предание, чудесным образом мальчик зацепился рукой за камень. Сегодня, как и сотни лет назад, к этому камню съезжаются люди, жаждущие прикоснуться к святыне. Ведь она, как говорят, даёт силы и даже исполняет заветные желания.

Ход конём

Характер будущего великого князя во многом был сформирован его бабкой, грозной и власт-ной псковитянкой княгиней Ольгой . Задолго до рождения внука князь древлянского племени Мал с невероятной жестокостью казнил мужа Ольги — князя Игоря , привязав его за ноги к верхушкам согнутых деревьев. По верованиям славян, казнь давала право убийце жениться на вдове убитого. В качестве свадебного дара Ольга потребовала от жителей древлянской столицы Искоростеня по голубице от каждого двора. Дружинники привязали к ним горящие труты, и испуганные птицы полетели назад в свои гнёзда. Менее чем через час город сгорел дотла.

Летом 957 г. Ольга совершает очень опасное и изнурительное путешествие в Царьград. Но для византийского императора Константина Багрянородного переговоры с язычником, тем более с женщиной, — всего лишь дипломатический казус. Он не принимает её всерьёз. И Ольга просит императора Константина стать её крёстным отцом. Ольга проходит обряд крещения, а затем проводит очень плодотворные переговоры о сотрудничестве. Вернувшись домой, она неутомимо проповедует веру Христову. Так что восточное христианство вполне могло прийти на Русь с крещением Ольги. Но её сыну, князю Святославу Игоревичу, христианские ценности были чужды. Князь Святослав не имел шатра, спал под открытым небом, подложив под голову конское седло. В многочисленные походы не брал с собой продовольствия и питался сырым мясом, кониной — при желании он мог пообедать и собственным конём. Хронология его походов насчитывает всего 8 лет (с 964 по 972 г.). Его войско разбили печенеги, а из черепа самого князя сделали резную чашу с надписью: «Чужого ища, своё погубил».

В 969 г., когда великий князь находился в походе, стольный град русов осадили печенеги. На вече было принято решение сдать город. Единственным оружием, оставшимся у княгини и её внуков, была молитва. И чудо произошло. На противоположный берег Днепра пришла небольшая дружина воеводы Претича, но печенеги, приняв её за грозное войско Святослава, в страхе бежали. Однако до бесславной кончины Святослав успел поделить русские земли между своими малолетними сыновьями. Старшего, Ярополка, он посадил княжить в Киеве, среднего, Олега, — в древлянской земле, Владимиру достался Новгород. С гибелью отца вотчины юных правителей распадались на отдель-ные княжест-ва.

Пока Владимир мирно правил в Новгороде, его старшие братья ввязались в кровавую междоусобную войну. В 977 г. во время панического отступления своей дружины князь Олег трагически погибает, свалившись с моста в глубокий ров. По свидетельству летописей, Ярополк ужаснулся тому, что сотворил, и рыдал над телом Олега: «О люто мне, брате мой дорогой, лучше бы мне умереть, а тебе живу быть». Братоубий-ство было чудовищным делом даже для того сурового времени. Преступление брата давало Владимиру право на битву за главный престол — Киев-ский.

980 г. Для финальной битвы за власть настал идеальный момент. Киев хорошо укреплён и готов к длительной осаде. Но Владимир делает ставку не на мечи и стрелы, а на корыстолюбие. Владимир заявляет, что борется с Ярополком, а не с горо-жанами. И вскоре киевского князя сдаёт его же воевода по имени Блуд. Дружина Владимира поднимает его брата на мечи, а 18-летний Владимир становится правителем Руси.

Князь был страстным абсолютно во всём. Согласно «Повести временных лет», у него было несколько жён и 800 наложниц в разных городах! Владимир мог бы остаться в истории этаким древнерусским Калигулой, но Бог, видя мощь его натуры, готовил князя к иной миссии.

Князю, чтобы объединить земли русские, был нужен новый бог. Владимир приступает к детальному изучению религиозных систем государств, окружавших древнюю Русь. Отправляет своих послов и в христианский Царьград, где они стали свидетелями пышной литургии в главном храме Второго Рима, соборе Святой Софии. Отчёт послов донесла до нас «Повесть временных лет»: «Не можем забыть красоты той, ибо каждый, если вкусит сладости, не возьмёт потом горького».

Греческого бога Владимир собирался получить в качестве трофея, но князю было уготовано обрести его сердцем. С Владимиром происходит чудо. Подобно апостолу Павлу, князь слепнет. Ещё вчера великий и могущественный, сегодня он ничтожен и беспомощен.

Как прозреть

Царевна Анна, узнав о случившемся, обращается к князю со словами: «Хочешь избыть болезнь свою? Крестись скорее». Крещение сильно изменило Владимира. Он принял новую веру горячо, искренне, со всей страстью своей незаурядной натуры. Принял не только внеш-ние яркие атрибуты, но и новые для себя представления о добре и зле, грехе и добродетели. Единственной законной супругой Владимира теперь стала царевна Анна, остальной гарем награждён и распущен. Всякому нищему и убогому разрешено приходить на княжий двор и брать еду, питьё и даже деньги. А главным качеством, присущим новому христианскому правителю, стало его миролюбие. Мирное крещение Руси и сегодня, 1000 лет спустя, удивляет и восхищает историков. Крещение Руси было совершено не силой, но убеждением. Сначала за Владимиром потянулись элита, бояре, дружина, а затем и народ. Постепенно княжеские храмы заполнялись прихожанами. И через 1000 лет святой князь Владимир пребывает с нами, чтобы напоминать о сохранении отечества земного как порога отечества небесного.

Мнение церкви

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл:

— В год 1000-летия преставления святого равноапостольного князя Владимира мы обращаемся к наследию, которое он нам оставил. Очевидно, что основной и самый ценный для нас смысл наследия равноапостольного князя — смысл религиозный: это принятая народом Руси вера Христова. Наследие любого человека — а тем более такого выдающегося, как святой Владимир — это не просто некое богатство, физическое или духовное, переданное потомкам. Наследие всегда содержит в себе завет, побуждает потомков к действию. Видимо, не только эстетическое чувство определило выбор в пользу Восточной церкви.

Этим исторически значимым событием страна обязана святому князю Владимиру. Историки прозвали его Великим, церковь причислила к лику святых, равных апостолам, а народ прозвал его не иначе как князь Владимир Красно Солнышко.

Биография до прихода к власти

Точная дата рождения князя не известна. В летописях упоминается только, что его отец Святослав появился на свет в 942 году, а старший сын Вышеслав - в 977 году. Исходя из этих данных историки называют приблизительную дату - 960 год.

Как гласит история, будущий великий князь Владимир Красное Солнышко появился на свет в захолустном местечке под названием Будутино, что находилось где-то под Псковом. По легендам, именно туда разгневанная княгиня Ольга сослала свою бывшую ключницу Маклушу из города Любеч, которая понесла от ее сына Святослава Игоревича. Обычаи язычников позволяли сыну наследовать от отца, несмотря на то, кем была его мать. Поэтому, как только Владимир подрос, его тут же забрала княгиня Ольга. Его опекуном был дядя по матери - дружинник Добрыня.

Князь Владимир Красное Солнышко был младшим из сыновей Святослава Игоревича. Перед смертью тот всю Русскую землю поделил между своими детьми. Так, Ярополку (как старшему) достался Киев, Олегу (среднему) - земля Древлянская, а Владимиру (младшему) - Новгород. Существует мнение, что Владимир был средним по возрасту, так как Новгород куда значительнее земли Древлянской.

Междоусобицы

В 972 году, когда князь Святослав умер, Киев перешел во власть его старшего сына Ярополка. И между братьями разгорелась нешуточная война. Владимир и Олег объединили свои силы и двинулись на земли Киевские. Однако в 977 году их постигла неудача. Отступая во время боя с Ярополком, князь Олег свалился в ров и был раздавлен лошадьми. Владимир с остатками войска сбежал в Норвегию к своему покровителю королю Хакону Могучему. Так Русью стал править князь Ярополк.

Однако князь Владимир вместе со своим верным помощником Добрыней набрал войска в Скандинавии и вернулся на родину. Первоначально он сверг наместника Ярополка и воцарился в Новгороде. Затем покорил Полоцк, который поддерживал в то время Киев. Владимир убил правителя Рогволода и двух его сыновей, а его дочь Рогнеду, которая считалась невестой Ярополка, насильно сделал своей женой. А затем с большим варяжским войском он двинул на Киев и подчинил его. Теперь уже Киевский князь, Владимир Красное Солнышко обманом заманил, а затем и убил своего брата Ярополка. Его беременную жену сделал своей наложницей.

До крещения

Согласно летописям, воцарился в 980 году в Киеве князь Владимир Красно Солнышко. Биография правителя того периода полна жестокости и прелюбодеяний. Так, началось с того, что государь распустил свое варяжское войско, отправив часть солдат на службу в Константинополь, а остальную оставив в своей дружине.

Князь Владимир Красное Солнышко (фото в статье) сразу же после воцарения в Киеве начал реформацию языческого культа. По приказу правителя в городе было воздвигнуто огромное капище, в котором находились шесть статуй, изображавших главных славянских идолов - Перуна, Стрибога, Мокоши, Семаргла, Даждьбога и Хорса. Кроме того, есть сведения, что в те времена вовсю практиковались людские жертвоприношения и языческие обряды.

Ходили предания, что предыдущий киевский князь Ярополк симпатизировал христианству. А Владимир противопоставил ему язычество. Шла своеобразная борьба города с остатками христианства. Так, археологами найдены остатки фресковой живописи в полуразрушенном строении (наверное, бывшая церковь, построенная при Ярополке) на месте пантеона, воздвигнутого Владимиром. Именно во времена христианских гонений в Киеве погибли первые на Руси мученики за веру - варяги Иоанн и Федор.

Образ язычника

Согласно древнему летописному своду «Повесть временных лет», во времена своего языческого правления князь Владимир Красное Солнышко был жестоким, властным и себялюбивым повелителем. У него было несколько жен и огромный гарем практически в каждом большом городе. Он приводил к себе замужних женщин и растлил малолетних.

Он присутствовал на языческих ритуалах, где в жертву приносили людей. А кроме похоти, его интересовала только война. В те годы он совершил успешные походы против Польши (отвоевал червенские города), волжских булгар, ятвягов, а также вятичей и радимичей.

Необычное крещение

Как гласят летописи, христианство появилось на Руси в результате сознательного «выбора вер». Так, ко двору Владимира прибыли проповедники таких религий, как ислам, иудаизм, западное «латинское» христианство. Все происходило до тех пор, пока после разговора с философом из Греции князь не отдал предпочтение христианству византийского обряда. Правда это или вымысел, достоверно сказать нельзя. Однако сказания Владимира о том, чтобы немецкие послы убирались, так как «Русь не приняла их религию», отражают события 960 года, когда к княгине Ольге германский император присылал своего епископа вместе со священниками. Согласно западным источникам, «они еле уцелели». Таким образом, можно сделать вывод, что князь Владимир Красное Солнышко проводил на Руси какие-то переговоры с западными христианами касательно будущей религии.

В 987 году на совете бояр киевский князь объявил о своем решении «крещения Руси по греческому закону». В тот же год Владимир штурмом взял византийский город Херсонес и, угрожая захватом Константинополя, потребовал себе в жены сестру правителей Византийской Империи - царевну Анну. Константин и Василий согласились на брак их сестры с Владимиром только под условием, что он примет их веру. Князь дал добро. Согласно легенде, пока царевна добиралась до Херсонеса, Владимир внезапно ослеп. Анна решила, что это кара небесная, и посоветовала своему нареченному скорее креститься. А во время церемонии князь внезапно с криком «Я узрел Истинного Бога!» открыл глаза. Пораженные бояре тут же кинулись креститься следом.

Во крещении Владимиру дали новое имя - Василий - в честь святого апостола. В тот же год в Херсонесе прошла церемония венчания русского князя с византийской принцессой. В знак своего расположения и признания князь Владимир Красное Солнышко вернул Херсонес обратно его законным владельцам. Однако просил возвести в городе в честь святого Иоанна Предтечи великий храм.

Крещение Руси

Князь Владимир Красное Солнышко (фото выше) возвратился на родину не только вместе со своей новой княгиней, но и привез константинопольских священнослужителей, которые начали распространять христианство по округе. Князь взял из Византии иконы, книги, церковную утварь, а также святые останки Римского епископа, Фивы и Климента. Владимир всячески пытался укрепить межгосударственные связи между Византией и Русью.

Приняли христианство двенадцать сыновей князя, весь его дом, а также многие бояре. А затем князь Владимир Красное Солнышко занялся полным искоренением язычества. Он приказал истреблять идолов и сжигать неверных. И если в Киеве распространение христианства прошло мирно и спокойно, то в Новгороде, где наместником князя был Добрыня, народ восстал, и его пришлось подавлять силой. Владимир приказал, чтобы на местах, где раньше стояли каменные идолы язычников, начали возводить православные храмы.

Изменение в образе

Согласно летописцам, после принятия христианства Владимир изменился. После возвращения из Византии он тут же освободил своих прежних жен от их супружеского долга. Православные источники утверждают, что даже Рогнеде, пытавшейся его некогда убить, князь предложил самой выбрать будущего супруга. Но женщина отказалась и ушла в монастырь.

Изменился и характер князя. Он стал добрым, мягким, милостивым. Начал проявлять заботу и щедрость к нищим и обездоленным. Стал интересоваться книгописанием и церковным учением.

Русский князь Владимир Красное Солнышко в лице Византии нашел верного и надежного союзника, который помог ему в укреплении государства. В течение всей дальнейшей жизни правитель заботился о своем народе, боролся за его безопасность и единство. Владимир совершил еще множество походов и завоевал огромные территории на Северном Кавказе, по берегам Волги и Каспийского моря. Князь во многом превзошел даже своего великого отца Святослава Игоревича.

Семья и личная жизнь

Как уже говорилось раньше, Владимир до своего крещения прослыл как «великий распутник». У него было больше сотни наложниц и несколько официальных жен. Так, первой была Рогнеда, от которой у него родился сын Изяслав. Также были жены «чехиня», от которой имел сына Вышеслава, и «болгарыня».

Одной из наложниц была бывшая жена его брата Ярополка, которая родила ему сына Святополка Окаянного.

После принятия христианства у Владимира было две жены. Первая - византийская принцесса Анна, которая умерла в 1011 году. После ее смерти князь взял другую жену, имя которой нам, к сожалению, не известно.

Всего у князя было двенадцать сыновей, сколько было дочерей, история умалчивает. Все дети князя Владимира Красное Солнышко вслед за отцом приняли христианство.

Откуда же такое прозвище?

Итак, в народе князя называли и Крестителем, и Святым, и Великим. Здесь все более-менее понятно. А вот почему «князь Владимир Красное Солнышко»?

На это есть две вариации. Согласно первой версии, его так прозвали потому, что он открыл новую эру в истории всех восточных славян, он заложил новый фундамент духовенства для народов (и белорусов, и россиян, и украинцев).

Согласно второй версии, Владимир решил устроить пир, на который были приглашены простые люди из ближайших городов. Нищие и бедные приходили в княжеские покои и брали еду. Таким образом, князь завоевал любовь и расположение народа, который прозвал его «солнышком».

От преданий до кинематографа

Народ почитал и любил своего князя. О нем слагали песни и сказания. Также в песнях говорится и о его дядюшке Добрыне Никитиче, и о других богатырях и дружинниках князя. Самая известная былина - князь Владимир Красное Солнышко и трое богатырей сражаются против Змея Горыныча. Ее, наверное, знает каждый. В фольклоре князя называют «ласковым», «светлым» и «славным».

В 2012 году был снят фильм «Князь Владимир Красное Солнышко». Картина рассказывает о русском правителе, о периоде его возмужания и становления, о крещении Руси, о гибели Бориса и Глеба и многом другом. Фильм «Князь Владимир Красное Солнышко» - документальная картина, которая позволит зрителю своими глазами увидеть знаменитые фрески, иконы и картины того периода.

Источник: «Наука и религия», № 1, 1984 год.

Ни один вопрос не обсуждается современными православными богословами и церковными проповедниками так активно и с таким явно выраженным полемическим запалом, как проблема взаимосвязи религии и культуры. Цель обсуждения более чем конкретна: убедить советских людей, интересующихся различными аспектами социального прогресса, в том, что религия – первооснова культуры, её глубинный стимулятор, а православие – главный фактор возникновения, становления и развития культуры русского народа. Именно православие, уверяет своих читателей русская эмигрантская печать, определило исторический путь России, её «духовное бытие, т.е. культуру» (журнал «Православная Русь», 1980, №1, стр. 2).

В этом контексте и введение христианства (по церковной терминологии «крещение Руси») рассматривается современными церковными авторами как исток культурного прогресса древнерусского общества – прогресса, сводящегося к простому усвоению нашими предками византийских эталонов культуры. «Вместе с христианством, – утверждает автор статьи «Краткий обзор истории русской церкви», – русская церковь принесла на Русь самые высокие по тому времени византийскую образованность, культуру и искусство, павшие на добрую почву славянского гения и давшие свой плод в исторической жизни народа» (50-летие восстановления патриаршества. Журнал Московской патриархии (далее ЖМП). Специальный выпуск, 1971, стр. 25).

Такая интерпретация культурного прогресса глубоко ошибочна. Усвоение и творческое переосмысление элементов византийской культуры, попавших на Русь в ходе христианизации древнерусского общества (христианство в данном случае выполняло чисто коммуникативную функцию – выступало в роли простого передатчика этих элементов), стало возможно только потому, что в дохристианской Руси не было некоего духовного вакуума, как утверждают современные церковные авторы, а наличествовал достаточно высокий уровень развития духовной культуры.

Опровергая расхожие домыслы об «отсталости древнерусской культуры», а также попытки вывести последнюю из христианизации древнерусского общества, академик Д. С. Лихачев писал: «...Больше тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке». На наличие у наших далеких предков культурных традиций указывает и академик Б. А. Рыбаков. По его мнению, истоки русского неродного искусства уходят в глубину тысячелетий, «ко времени принятия христианства русское искусство находилось на достаточно высокой ступени развития».

А теперь обратимся к историческим фактам. Называя дохристианские формы духовной жизни «язычеством», современные православные богословы и церковные проповедники считают их воплощением примитивизма и убожества, отвечающим лишь «нуждам скудным, потребностям малым, вкусам низким» (ЖМП, 1958, № 5, стр. 48). Между тем та малая часть памятников культуры дохристианской Руси , которая дошла до нас и стала объектом научного изучения, опровергает подобные утверждения.

Экономическое и политическое развитие Древней Руси дохристианской поры породило множество форм и проявлений достаточно высокой для своего времени духовной культуры. К сожалению, многое из этого достояния древнерусского общества безвозвратно утрачено. В том повинны и безжалостное время, и всесокрушающие стихийные бедствия (прежде всего пожары), и многочисленные вражеские нашествия, перемежавшиеся княжескими междоусобицами, и пренебрежительное отношение господствующих классов к народному культурному наследию. Есть в том вина (притом немалая!) и русской православной церкви: по её повелению истреблялись (как «порождения языческого суеверия») или предавались забвению многие творения культуры дохристианского времени.

Но и то сравнительно немногое, что удалось сохранить: совершенные для своего времени формы предметов труда и быта, высокий художественный уровень оформления оружия и воинских доспехов, изящество украшений, – убедительно свидетельствует о наличии у наших предков тонкого понимания красоты. Изучив народную вышивку , Б. А. Рыбаков пришел к выводу, что её сюжеты и композиционные решения, поражающие эстетическим совершенством, возникли тысячелетия назад. С большим вкусом оформлялись древнейшие орудия женского труда – прялки: нанесенные на них орнаменты и узоры отличаются высокой художественностью.

По найденным украшениям можно судить о том, что древние ювелиры не только владели технологией изготовления сложнейших поделок из золота, серебра, бронзы, но и обладали высоким художественным вкусом. Во всех книгах по истории культуры Древней Руси непременно упоминаются турьи рога из Чёрной Могилы в Чернигове, датируемые X веком. Их серебряная оправа, на которой вычеканен, по предположению Б. А. Рыбакова, сюжет черниговской былины об Иване Годиновиче, относится к шедеврам древнерусского искусства.

Учёные предполагают, что в Древней Руси дохристианской поры имелось живописное искусство. Оснований для такого предположения более чем достаточно. Если бы в древнерусском обществе не было этих традиций, то не привилось бы так быстро и не достигло бы таких высот искусство фрески, мозаики и иконописи, стимулированное введением христианства. Имея в виду именно это обстоятельство, Б. А. Рыбаков писал: «Высокий уровень художественной выразительности, достигнутый древнерусской живописью, отчасти объясняется тем, что восприятие византийского мастерства было подготовлено развитием славянского народного искусства ещё в языческий период».

Были в Древней Руси и зачатки скульптуры – творчество резчиков по дереву и камню. Изготовляли уничтоженные впоследствии статуи языческих богов: Перуна, Хорса, Велеса и других. Имелись статуэтки божков – покровителей домашнего очага. Одну из весьма сложных скульптурных композиций нашли на берегу одного из притоков Днестра. На камне пещеры – барельефное изображение мужчины, молящегося перед священным деревом с сидящим на нём петухом.

Многие бытовые обряды включали в себя театрализованные действа. В Древней Руси тех далеких времен закладывались основы скоморошества – искусства бродячих актёров, пользовавшихся любовью широких народных масс. Раньше считалось, что скоморохи, впервые упомянутые в «Повести временных лет» под 1068 годом, вышли на историческую арену уже после «крещения Руси». Однако современные исследователи пришли к выводу, что скоморошество появилось «не после принятия христианства, а до него; что скоморохи существовали и при язычестве».

Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем разнообразии его проявлений: песни, пословицы и поговорки, сказания, былины. Гусляры-сказители, чья слава нашла своё воплощение в образе легендарного Бояна, воспетого автором «Слова о полку Игореве», создавали и исполняли песни на героические темы, воспевали народных богатырей, защитников родной земли. «Если бы не так поздно, – сокрушался академик Б. Д. Греков, глубоко изучивший и высоко ценивший дописьменную культуру славянских народов, – стали собирать и записывать русский эпос, мы располагали бы несравненно большим богатством этих ярких показателей глубокого патриотизма народных масс, их непосредственного интереса к своей истории, умения делать правильную оценку лиц и событий».

Историками Древней Руси отмечено, что в «Повести временных лет» и других летописных сводах использованы народные песни и былины, сложенные в более раннее время. В их числе сказания о братьях Кие, Щеке, Хориве и их сестре Лыбеди. О мести Ольги древлянам, убившим её мужа князя Игоря. О пирах киевского князя Владимира и о его женитьбе на полоцкой княжне Рогнеде. Крупнейший русский историк В. О. Ключевский называл эти сказания «народной киевской сагой». На основе тщательнейшего анализа Б. А. Рыбаков отнёс сказание о Кие к VI–VII векам.

Песни играли в жизни наших далёких предков большую роль. Песнями сопровождались многие обряды и праздники, их пели на пирах и на тризнах.

В далёкие дохристианские времена уходит своими корнями былинное творчество, хотя значительная часть былинных сюжетов более позднего происхождения. По заключению академика Б. А. Рыбакова, основа былины об Иване Годиновиче была заложена в IX–X веках. Примерно тогда же сложили былины о Михаиле Потоке и о Дунае (Доне Ивановиче). А былины о Вольге Святославиче и Микуле Селяниновиче учёный относит к кануну «крещения Руси».

В более поздних записях (в частности, в «Повести временных лет») дошли до нас древние заклинания и заговоры. Там же находим и многие старинные пословицы и поговорки: «погибоша аки обре» (о гибели племени обров (аваров), воевавшего со славянами), «мертвый бо срама не имат» (слова князя Святослава, сказанные перед битвой с византийцами) и т. д.

Многое из устного народного творчества Древней Руси не сохранилось по ряду причин, а первый сборник былин издали лишь в XVIII веке. Роковую роль сыграло неприязненное отношение к древнерусскому фольклору и литературе со стороны русской православной церкви, которая клеймила их как язычество и старалась искоренить всеми средствами. «Средневековая церковь, ревниво истреблявшая апокрифы и сочинения, в которых упоминались языческие боги, – отмечал академик Б. А. Рыбаков, – вероятно, приложила руку к уничтожению рукописей, подобных «Слову о полку Игореве», где о церкви сказано мимоходом, а вся поэма полна языческими божествами».

Не выдерживают сопоставления с фактами отечественной истории и утверждения современных церковных авторов, будто дохристианская Русь не знала письменности. Так, например, протоиерей И. Сорокин сказал в одной из своих проповедей, что от церкви «русские люди получали письменность, образование и прививались к многовековой христианской культуре» (ЖМП, 1980, № 7, стр. 45). Ему вторит архимандрит Палладий (Шиман): только после «крещения Руси» и благодаря ему у славянских народов нашей страны «вскоре появилась своя оригинальная письменность и самобытное искусство» («Православний вiсник» (далее ПВ), 1982, №8, стр. 32). По уверениям протоиерея А. Егорова, «в монастырях зародилась первая русская письменность» (ЖМП, 1981, №7, стр. 46).

Учёные располагают достаточным фактическим материалом, доказывающим, что у восточных славян письменность была до «крещения Руси». И это закономерно. Письменность, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития, прежде всего из необходимости расширения общения между людьми, а также фиксирования и передачи опыта, накопленного предшествующими поколениями. Такая необходимость стала настоятельной в эпоху формирования феодальных отношений, в период становления древнерусской государственности. «Нужда в письменности, – отмечает академик Д. С. Лихачёв, – появилась с накоплением богатств и с развитием торговли: нужно было записать количество товаров, долги, различные обязательства, письменно закрепить передачу накопленных богатств по наследству и т. д. В письменности же нуждалось и государство, особенно при заключении договоров. С ростом патриотического самосознания появилась потребность вести запись исторических событий. Возникла необходимость и в частной переписке».

Опираясь на данные научных изысканий и на свидетельства древних авторов, Д. С. Лихачёв высказал предположение, что, «по-видимому, отдельные системы письменности существовали на территории Русской земли издавна, особенно в районах, прилегавших к северным берегам Чёрного моря, где когда-то располагались античные колонии». Вот некоторые свидетельства.

В «Паннонском житии Константина Философа» (Кирилла – создателя славянской азбуки) сообщается, что во время поездки в Хазарию (около 860 г.) он видел в Херсонесе (Корсуни) Евангелие и Псалтирь, написанные «русьскими письмены». Полагают, что там была использована «глаголица» – древний славянский алфавит, пришедший на смену «чертам» и «резам».

О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники X века; в них упоминается о надписи на памятнике воину-русу, о пророчестве, написанном на камне в славянском храме, о «русских письменах», присланных одному из кавказских царей.

Следы древнерусской письменности обнаружены и археологами. Так, во время раскопок Гнездовских курганов под Смоленском (1949 г.) нашли глиняный сосуд, датированный первой четвертью IX века. На нем прочли надпись, обозначающую пряность («горухща» или «горушна»). Значит, уже тогда письменность использовалась и для бытовых целей.

Убедительнейшие доказательства существования письменности на Руси в дохристианские времена – тексты договоров, заключенных русскими князьями с Византией в первой половине X века.

Из текста договора 911 года, приведенного в «Повести временных лет», видно, что он был составлен в двух экземплярах («на двою харатью»), один подписывали греки, а другой – русские. Так же составлялся и договор 944 года.

В договорах констатируется наличие на Руси во времена Олега письменных завещаний («пусть возьмет завещанное ему тот, кому написал умирающий наследовать его имущество» – договор 911 г.), а во времена Игоря – сопроводительных грамот. Ими снабжались русские купцы и послы («раньше послы приносили золотые печати, а купцы серебряные; ныне же повелел князь ваш посылать грамоты к нам, царям» – договор 944 г.).

Всё это вместе взятое позволило советским историкам сделать вывод: «Потребность в письменности на Руси появилась уже давно, и целый ряд хотя и не совсем ясных известий говорит нам о том, что письменами русские люди пользовались и до признания христианства государственной религией». «Нет никакого сомнения, – пишет профессор В. В Мавродин, – в том, что у славян, в частности у восточных славян, русских, письменность появилась до принятия христианства и возникновение её отнюдь не связано с крещением Руси».

Что же касается воздействия христианизации Руси на дальнейшее развитие письменности, то оно было, вопреки утверждениям современных православных богословов и церковных проповедников, стимулирующим, но не определяющим «Христианство... – подчеркивал академик Б. Д. Греков, – стало лишь одним из факторов, усиливающих потребность в письменности и несомненно ускоривших усовершенствование своего собственного алфавита». Именно «одним из», не более.

Действительно, христианизация Руси, создавшая потребность в богослужебной и апологетической литературе, в разнообразных житийных материалах, в религиозно-назидательном чтении для верующих, дала толчок дальнейшему развитию письменности и книжного дела. Но помимо христианства и одновременно с ним продолжали действовать (притом во всё возрастающей степени!) те стимуляторы развития письменности, которые существовали и в дохристианские времена: потребность в государственной и деловой документации, необходимость учета продукции и товаров, культурно-эстетические запросы, необходимость закрепления и передачи знаний.

В частности, потребность в фиксировании и оценке исторических событий вызвала к жизни летописание. Оно появилось ещё в дохристианские времена, но приняло свои классические формы уже после утверждения христианства.

Явную тенденциозность, ведущую к искажению исторической правды, демонстрируют современные поборники православия при рассмотрении религиозных верований Древней Руси . Причина этой тенденциозности – стремление убедить, будто христианство (а значит, и русское православие) принципиально отличается от дохристианских верований, именуемых язычеством, – как истина от заблуждения, свет от тьмы, что только с утверждением православия на Руси началось приобщение к подлинной духовности. Отсюда стремление представить древнерусское общество в канун «крещения Руси» пребывающим в «языческом невежестве», а принятие христианства – как обретение «истинной духовности». Более того, язычество славянских народов характеризуется в современной церковной печати не только как заблуждение, суеверие, но и как состояние угнетённости, из которого их якобы вывела русская православная церковь, боровшаяся «с языческими предрассудками и суевериями, духовно закабалявшими народ» («50-летие восстановления патриаршества», стр. 25).

Эпохальность принятия христианства заключена не в нём самом, а в обстоятельствах социального порядка. Она состоит не в замене «менее истинной» религии «более истинной», как утверждают церковные авторы в апологетических целях, а в эпохальности перехода человечества от одной общественно-экономической формации к другой.

Религиозные верования Древней Руси соответствовали породившей их эпохе. И пока родо-племенные отношения не изжили себя и не уступили своих позиций феодальным отношениям, древнеславянское язычество оставалось единственно возможной формой религиозности на Руси, легко ассимилируя языческие же верования и культы соседних народов, приспосабливая их к собственным нуждам.

Именно поэтому в языческом пантеоне, который киевский князь Владимир Святославич намеревался сделать религиозно-идеологической опорой древнерусской державы, оказались боги, почитавшиеся не только на Руси, но и по соседству. В одном месте для всеобщего почитания были установлены изображения не только давно чтимых Перуна, Даждьбога и Стрибога, но и Хорса с Симургом (Симаргл) – богов народов Центральной Азии.

Христианство как религия развитого классового общества не могло утвердиться на Руси раньше, чем там достаточно окрепли феодальные отношения. Пока островки феодализма тонули на Руси в океане родо-племенных отношений, христианизация не принимала массового характера, распространяясь лишь на отдельных лиц и небольшие социальные группы.

И князь Аскольд, и часть его дружины христианство приняли, но крестить всю подвластную им Киевскую Русь не стали. И христианке княгине Ольге не удалось сколько-нибудь значительно продвинуться по этому пути: феодальные отношения ещё не набрали силы. Даже её сын Святослав отказался креститься, заявив, по свидетельству «Повести временных лет»: «Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться». Уговоры не помогли – он, по словам летописца, «не послушался матери, продолжая жить по языческим обычаям» (стр. 243).

Лишь после того, как феодальные отношения на Руси достаточно укрепились, возникли реальные предпосылки для перехода от язычества к христианству.

Что касается исходящих от православных идеологов обвинений язычества «в примитивности», то можно привести мнение по этому поводу академика Б. А. Рыбакова. Глубоко и всесторонне изучив религиозные верования наших далёких предков, он доказал, что они не являются чем-то неполноценным и узколокальным. «Славянское язычество , – подчеркнул он, – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий».

В фундаментальном исследовании Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян » на огромном археологическом и этнографическом материале показано, что религиозные верования, существовавшие на Руси до принятия христианства, – продукт длительной эволюции, отражавшей основные этапы развития предков славян времён Киевской Руси.

Не только славянское язычество конца I тысячелетия нашей эры, но и религия праславян I тысячелетия до нашей эры представляли собой сложную, внутренне противоречивую и тем не менее достаточно стройную систему верований и обрядов, где прослеживается вполне ощутимая тенденция перехода от многобожия (политеизма) к единобожию (монотеизму).

Об этом свидетельствует сложившийся с победой патриархата культ бога вселенной – Рода. Б. А. Рыбаков считает неаргументированным традиционное представление о Роде как о покровителе семьи, домашнем божке-домовом. По его мнению, «Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое». Б. А. Рыбаков полагает, что Род заслонил собою архаичных рожаниц. «В русской вышивке, – пишет он, – трехмастная композиция, состоящая из Макоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь». С небесным Родом, очевидно, связаны и моления на высоких горах, расположенных ближе к небу».

По достаточно убедительному предположению Б. А. Рыбакова, культ Рода содержал в себе элементы «древнего дохристианского монотеизма», который религиозные идеологи (в том числе и богословы русской православной церкви) считают прерогативой христианства.

Реконструкция древних славянских верований, осуществленная академиком Б. А. Рыбаковым и другими исследователями, убеждает в том, что попытки идеологов современного русского православия представить язычество славян как нечто аморфное, примитивное и бессистемное – несостоятельны.

Если же обратиться к мировоззренческому содержанию языческих и христианских верований, то с этой точки зрения они оказываются в равной мере наивными и несостоятельными.

Возьмем, к примеру, языческое представление о появлении человека, высказанное белозёрскими волхвами в полемике с приверженцами христианства и приведенное на страницах «Повести временных лет»: «Бог мылся в бане, распотелся, отерся ветошкой и бросил её с неба на землю. И заспорил Сатана с богом, кому из неё сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а бог душу в него вложил. Потому-то, когда умирает человек, в землю идет его тело, а душа к богу» (стр. 318).

Сравним рассказ волхвов с библейским повествованием о сотворении человека: «И создал господь бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (книга Бытие, гл. 2, ст. 7). Созданному им человеку бог сказал: «...Возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (книга Бытие, гл. 3, ст. 19).

Как видим, языческое представление о появлении человека ничуть не примитивнее христианского.

На одном уровне находятся такие компоненты языческого и христианского мировоззрения, как поклонение кумирам и почитание икон, обращение к духам и призывание святых, вера в сверхъестественные возможности волхвов и наделение «божественной благодатью» священнослужителей, уверенность в чудодейственности языческого фетиша и надежда на спасительную силу христианского креста.

Подобные параллели можно продолжать до бесконечности. Но дело не в количестве сопоставлений, а в их существе: христианство представляет собой столь же искаженное отражение действительности, как и язычество. По справедливому замечанию Б. А. Рыбакова, и христианство отличается от язычества не своей религиозной сущностью, а только теми чертами классовой идеологии, которые наслоились за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян или их соседей».

Следовательно, даже в чисто религиозном аспекте «крещение Руси» не может квалифицироваться как начало начал. Оно не было ознаменовано становлением в Киевской Руси какой-то принципиально новой формы духовной жизни. Древнерусское общество перешло с одного религиозного уровня на другой, более соответствующий новому этапу его развития.

Такова реальная историческая картина, и она убедительно опровергает ведущий богословский тезис о принципиальном отличии христианства от дохристианских (языческих) верований.

Итак, отечественная история не начинается с «крещения Руси». Безосновательны и заявления современных православных богословов, будто церковь имела пред собой «непросвещенную душу русского человека» (ЖМП, 1982, № 5, стр. 50) и «стояла у истоков русского национального самосознания, государственности и культуры» (ЖМП, 1970, № 5, стр. 56).

«Истины» такого рода искажают историческую правду, а провозглашаются они в расчете на то, чтобы, завысив масштабность «крещения Руси», преувеличив его роль в отечественной истории, заставить всех советских людей (в том числе и неверующих) отнестись к его предстоящему юбилею-тысячелетию как к общенародному празднику.

Такими искажениями стараются воспользоваться в идеологически диверсионных целях реакционные круги русской церковной эмиграции, противопоставляющие «крещение Руси» как «истинное начало» отечественной истории – Октябрьской революции как якобы «ложному началу». Аргументированно доказывать полную несостоятельность такого противопоставления разномасштабных событий, убедительно разоблачать подлинные цели данной акции церковно-эмигрантских фальсификаторов истории – обязанность не только учёных, но и популяризаторов исторических знаний, пропагандистов научного атеизма. Это патриотический долг каждого советского человека, знающего и уважающего прошлое своего народа.

Обращение к временам дохристианской Руси, правильное освещение их – не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности. Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории, разоблачения попыток церковников-эмигрантов использовать эти измышления в антисоветских целях.

Киевская Русь просуществовала с IX в. до ее завоевания в середине XIII в. монголо-татарами. На сегодня имеем более тысячи лет славянской народной творчества, письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке.

Развитие градостроительства. Более тысячи лет многим украинским городам: Киеву, Чернигову, Владимир-Волынский, Галичу, Переяславу, Белгород-Днестровском. Это все города IX-Х вв. В XI в. в письменных памятниках появляется упоминание еще о 62 города в XII в. - Еще о 134 города, а в начале XIII в. (до завоевания Киевской Руси татаро-монголами) - еще о 47 городов. На самом деле городов было значительно больше, только они не все вошли в летописи. Большинство этих городов сохранилась и по сей день. А тогда в них работали ремесленники, зодчие, богомазы, писатели и переписчики книг, кипело умственную жизнь.
Своим мировым значением славянская культура XIX и XX вв. во многом обязана своему тысячелетнему развитию, силам, накопленные за века, мудрости и опыта, которые передали своим далеким потомкам их мощные и мудрые предки.

Киевская Русь X-XI вв. - Время единства славян, время ее славы и могущества. Киевская Русь была крупнейшим государством средневековой Европы. Уже в X и XI вв. в Киевской Руси окреп феодальный строй с его двумя классами: крестьян-земледельцев и феодалов-землевладельцев. Угнетения крестьян становилось все больше, а в XI в. стало просто невыносимым. Летописцы XI в. отмечают ряд крестьянских восстаний, которые были поддержаны городскими низами. Восстания были подавлены, и напуганные ими феодалы пошли на уступки. К тому времени развилась даже проповедь мягкого отношения к "сирот" (как называли тогда крестьян), и при этом продолжали возникать все новые и новые княжества.

Развитие ремесла. До 150 различных видов изделий из железа и стали ремесленников Киевской Руси обнаружили сегодня археологи. Из наиболее известных видов прикладного искусства славян на сегодня известны гончарство, изделия из серебра с чернью, золотые изделия с перегородчатой эмалью. Существовало около 60 ремесленных специальностей, многие из которых достигли высот совершенства. Так, славянские навесные замки вывозились во многие страны Западной Европы. Высоким искусством отличались стеклянные цветные браслеты, поливная керамика, резьба по кости, широко известная в Западной Европе под названием "резьбы тавров» или «резьбы русов", которую особенно хвалил византийский писатель XII в. Тцетцес.

В городах были районы, сплошь заселены гончарами, кузнецами, Кожемяками, бондарями, серебряных и золотых дел мастерами.

Высшие формы культуры конца X-XIII вв. - Письменность, общественное мнение, религиозная и светская литература, живопись, архитектура - были тесно связаны с главным культурным событием того времени - принятием и распространением христианства.

Введение письменности и развитие образования. Огромным культурным переворотом, который внес чрезвычайно важные изменения в развитие культуры и позволил накопить необходимый опыт, знания, развивать художественное слово, закреплять и сохранять словесные произведения для потомства и распространять их среди широких масс, было введение единой письменности. Еще "черти и резы" славян были в X в., О них вспоминают арабские путешественники и географы.

В X в. из Болгарии монахами братьями Кириллом и Мефодием на Русь были занесены глаголица и кириллица. Началось бурное развитие книжного искусства Киевской Руси. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью. Оно обладало собственным складом книг, обязательных для отправки разного рода богослужений, для монастырских чтений, которые были обязательными для пропаганды христианства, для обучения служителей церкви. Здесь были произведения исторические, церковно-певческие, богословские, проповеднические и другие. Все они требовали не только единой азбуки, но и высокоразвитой письменной системы в целом.

Уже было высокое искусство перевода. При Ярославе Мудром был переведен "Историю иудейской войны" Иосифа Флавия, римско-еврейского писателя I в. н. э., писал на греческом языке.

Меценатство в Киевской Руси. По примеру византийской знати, которая занималась меценатством, русские князья тоже регулярно совершали благотворительные акции, направленные на развитие науки, культуры и искусства.

Феодалы не только владели землями и эксплуатировали крестьян. Они сконцентрировали в своих руках огромные материальные средства и делали возможным осуществление крайне дорогостоящих мероприятий - от огромных храмов и княжеских хором в роскошно украшенных рукописей и дорогих ювелирных изделий. Феодалы выступали, в основном, как заказчики, работодатели и требовательные идеологические руководители. А исполнителями их заказов были ремесленники городов и сел.

Наиболее распространенным на Руси в то время было право "подачи" или "Представление" на строительство церкви. Так, широко известная фреска, на которой изображен кн.Ярослав Мудрый с моделью церкви в руке. В те времена по всей Европе так изображали донатора (лат дарителя, подателя), строителя храма в смысле ктитора (опекуна имущества, которое он подарил церкви), или заказчика иного произведения искусства. А кн.Ярослав Мудрый был известным покровителем искусства и науки. В этом случае, пожалуй, можно говорить о том, что меценатство начинает приобретать формального значения государственного покровительства в виде основания библиотек, школ, широкого поощрения в переписывании книг, летописей и т.

Если бы от Киевской Руси до нас не дошло ничего, кроме летописи "Повесть временных лет", то и этого одного произведения было бы достаточно, чтобы представить себе высокую ее культуру. Эта летопись - настоящая энциклопедия жизни славян IX-XI вв. Он позволил узнать не только об истории Киевской Руси, но и о ее язык, происхождение письменности, религии, убеждений, о географические знания, об искусстве, международные связи и тому подобное.

Действительно, ни одна славянская страна и ни одна страна северо-западной Европы не обладала в XI - начале XII в. таким блестящим произведением по истории своей родины, которым была "Повесть временных лет". Только Византия и Италия имели исторические произведения, составленные на основе многовековых традиций исторической работы, которые превосходили своей ученостью произведения Нестора-летописца.

"Повесть временных лет" была не единственным историческим произведением своего времени. Еще раньше появился "Древнейший Киевский летопись" в XI в., Названный так акад. А.А. Шахматов, затем летопись в Новгороде, летописные записи стали появляться на Волыни, а дальше, в XII в. - В Переяславе Южном, в Чернигове, Владимире, Смоленске и многих других городах и княжествах.

Высокое развитие литературы в Киевской Руси не должен нас удивлять, потому что он был совмещен с высоким развитием образования. Существовали различного рода образовательные учреждения. Об одном из них говорит летопись 988.

После крещения киевлян кн. Владимир "послал стал брать у знатных людей детей и отдавать их на учение книжное". Судя по Несторового жития Феодосия Печерского, даже в таком окраинном городе, как Курск, в середине XI в. было что-то вроде школы: примерно десятилетнюю ребенка отдали на обучение учителю, у которого ребенок скоро "изучила всю грамматику". Есть основания полагать, что в третьей четверти XI в. в крупных монастырях Киева книжная образование поднимался в церковных рамках до высшего уровня тогдашней европейской науки. Итак, православие и книжная образование как сущность византийской культуры были переняты и творчески переработаны на славянской почве.

Храмы Киевской Руси были не только религиозными сооружениями. В них принимали иностранных послов. В них "сажали на стол" князей, то есть ставили их княжить. На хорах хранилась казна, библиотека, работали переписчики книг. В храме и около него собиралось вече из выбранных горожан, а в торговых районах города и в некоторых церквях хранились наиболее ценные из товаров, чтобы предотвратить пожары и кражи. В Новгороде в храмах собирались братчины (общества купцов), устраивались громкие банкеты, вокруг храмов объединялись жители улицы или "концов" города. О полусвета-напивцерковне назначения храмов Киевской Руси свидетельствуют, в частности, и светские сюжеты лестничных башен храма св.Софии в Киеве. Здесь сохранились изображения охоты, соревнований на ипподроме, скоморошить игр, музыки и др. Получается, что храмы в Киевской Руси были важными общественными сооружениями. Вот почему их строили не только монастыри и епископы, а иногда и князья, купцы, или объединение жителей той или иной части города, улицы.

Ярослава Мудрого сохранился до наших дней храм св.Софии, который не имеет себе аналогов. О нем без всякого преувеличения сказал русский митрополит Иларион: "Церковь Дивна и славная всем округним состояниям, яко же и на НЕ обрящется во всем полунощи земленем от востока до запада".

Столица государства Киев выгодно отличается от других таких же крупных городов славян великолепием его парадных въездов, огромными богатыми площадями и торжищами. Как вспоминают летописи, на Бабьем торжище в Киеве стояли "четире лошади медяны" (медная квадрига лошадей), привезенные кн, Владимиром из Корсуня, и два античных алтаре. По свидетельству средневекового немецкого хрониста Титмара Мерзебургского, в Киеве в начале XI в. было более 400 церквей и 8 торжищ.

О широких культурных связей Киевской Руси XI-XII вв. мы можем узнать из побочных данных. Французский средневековый эпос часто упоминает "прекрасную Русь" - ее лошадей, ее красавиц, изделия ремесла и замечательные кольчуги, которые у нас делали уже в IX в., Тогда как в Западной Европе их начали производить только в XII в. Кольчуги русов были предметом широкого экспорта и пользовались широким спросом в Европе.

О Русь как сказочную и мощную страну говорят и скандинавские саги. Монах Теофил, живший в XI-XII вв., В своем трактате "О различные ремесла" ставит Киевскую Русь за развитием ремесел на второе место непосредственно после наиболее культурной страны тогдашней Европы - Византии - и впереди таких стран, как Германия и Италия.

О многом нам говорят и династические связи князей. Сестра Ярослава Мудрого была замужем за польским королем Казимиром, а сестра Казимира была женщиной сына Ярослава. Второй сын Ярослава был женат на сестре трирского епископа Бухардта. Два других сына Ярослава были женаты - один из дочерью Леопольда, графа Штаденская, а второй - с дочерью саксонского маркграфа отгонять. Дочь Ярослава Анна была замужем за королем Франции Генрихом I. После смерти мужа она вышла замуж за графом де Креси, а после смерти графа жила у своего сына - французского короля Филиппа - и одно время правила Францией. С именем Анны во Франции связано немало культурных начинаний. Вторая дочь Ярослава - Елизавета - была замужем за знаменитым викингом Харальдом Смелым - в майбутьному королем Норвегии. Слава о его военные походы гремела по всей Европе. Погиб он в Англии.

Харальд был, как подобает рыцарю, поэтом, и когда упорно и долго добивался руки и сердца Елизаветы, то составил в ее честь песню. Каждая из 16 строф песни, рассказывала, правда, о подвигах Харальда, заканчивалась словами: "Только русская дива с золотой гривной презирает мной". На фресках св. Софии в Киеве до сих пор Елизавету можно узнать среди других дочерей Ярослава по этой самой золотой гривны на шее.

Династические связи князей Киевской Руси со многими наиболее знатными и владетельными обладателями Европы сохранились и после Ярослава. Внучка Ярослава - Евпраксия Всеволодовна была замужем за германским императором Генрихом IV. Дочь киевского князя Святополка - Предслава стала женой венгерского королевича, а венгерский король Коломан был женат на дочери Владимира Мономаха - Евфимиею. Сам Владимир Мономах в жены взял себе дочь последнего англосаксонского короля Гаральда, разбитого Вильгельмом Завоевателем в знаменитой битве при Гастингсе.

Сын Мономаха - Мстислав носил второе имя, англосаксонское -

Харальд в честь своего деда, трагическая судьба которого напоминала и Мономаха, и Мстиславу Великому о необходимости совместного сопротивления врагам Киевской Руси.

Широкие династические связи Руси сохранились и в XII в. с Византией, Венгрией, Северным Кавказом.

Киев видел посольства Византии и Германии, Польши и Венгрии, римского папы и государств Востока. Купцы русов постоянно появлялись в Константинополе, в Кракове, в Праге. В Регенсбурге - важнейшем центре торговли Германии с Русью, существовала даже особая корпорация купцов - "русариив", то есть тех, кто торговал с Киевом.

Вот почему киевский митрополит Иларион в своей знаменитой проповеди «Слово о законе и благодати", предложений ним в храме св. Софии в присутствии Ярослава Мудрого и его окружения, мог сказать о Руси, что она "ведома и слишима у всех концах земли", а киевский летописец в конце XI в., Утешая своих современников, переживших страшный половецкий набег, записал: «Да никто не посмеет сказать, что мы ненавидимого Богом. Ибо кого, как не нас, так любит Бог... кого так преподнес? Никого! ".

Источники и литература

Летопись Руський.- К., 1989 Лев Диакон. История.- М., 1988.

Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси.- К., 1989,

Высоцкий С. Княгиня Ольга и Анна Ярославна - славные женщины Киевской Руси.- К., 1991.

Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь.-М., И989.

Костомаров Н.И. Киевский князь Ярослав Владимирович.-В кн.: Костомаров Н.И. Исторические произведения. Автобиография.- К., 1990.

Котляр Н.Ф., Смелый В.А. История в життеписах.-К., 1994. Пастернак Я. Помощь тризуба.- Ужгород, 1934. Прицак Емельян. Происхождение Руси.- Хроника 2000. Наш край. Вип.1-6.-К., 1992-1993.

Толочко П. Древний Киев.- К., 1983.

Чмыха Н.А. Древняя культура. Учебное пособие К., 1994. Юшков СВ. Общественно-политический строй и право Киевского государства.- М., 1949.

Главная » Значение слов » Духовная жизнь в древней руси. Духовная жизнь древней руси