Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.
Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия - формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

Письменность и просвещение Древней Руси

Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.
Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.
В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX – начало Х веков) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чтъьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных хозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», то есть не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков.
Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита – кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.
В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», то есть местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.
Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославович, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл и др. В аристократической среде было широко распространено знание иностранных языков. Олучали образование в княжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афинейски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна княжному писанию» и сама писала книги.

Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».
Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославовича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся в этому времени навыках «книжного строения».
Переписка книг была сосредоточена главным образом в монастырях. Однако в XII веке в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распространении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги.
Тем не менее, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Отдельные случайно сохранившиеся экземпляры не отражают полностью всего богатства и многообразия книг Киевской Руси. Многие литературные произведения, несомненно, существовавшие в домонгольское время, дошли до нас в более поздних списках, а часть их вообще погибла. По мнению историков русской книги, книжный фонд Древней Руси был достаточно обширен и исчислялся сотнями названий.
Потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов. С принятием христианства было связано появление основных книг Священного Писания.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребностями общества, вкусами и запросами читателя. При этом переводчики не ставили целью точную передачу оригинала, а стремились максимально приблизить его к действительности, к запросам времени и среды. Особенно существенной переработке подвергались произведения светской литературы. В них широко проникали элементы фольклора, использовались приемы оригинальной литературы. В дальнейшем эти произведения неоднократно перерабатывались и становились русскими по своему характеру.
С задачами распространения христианского вероучения связано появление сочинений христианских писателей и сборников их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и др.
На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церкви», в них включались выдержки из произведений античных писателей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пчела», в котором особенно много было изречений античных авторов.
Большое место в литературе занимали жития святых, служившие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. Вместе с тем они представляли собой увлекательное чтение, в котором элементы чудесного переплетались с народной фантазией, давали читателю разнообразные сведения исторического, географического и бытового характера. На русской почве многие из житий были переработаны и дополнены новыми эпизодами. На Руси распространился такой специфический вид религиозной литературы, как апокрифы – иудейские и христианские легендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими. Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологией, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали распространению апокрифов во всем средневековом мире. Наибольшей популярностью пользовались «Хождение Богородицы по мукам», «Откровения Мефодия Патарского», сказания, связанные с именем библейского царя Соломона и другие. На русской почве апокрифическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольклоре.
Особый интерес, связанный со стремлением определить место Руси, всего славянства в мировой истории, вызывали исторические сочинения. Византийская историческая литература была представлена хрониками Георгия Амартола, Иоанна Малалы, патриарха Никифора и некоторыми другими произведениями. На основании этих сочинений была составлена обширная компиляция по всемирной истории – «Еллинский и римский летописец».
На Руси были известны и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире. Одним из самых популярных произведений на протяжении всего средневековья была «Христианская топография» Космы (Козьмы) Индикоплова, византийского купца, совершившего в VI веке путешествие в Индию.
Переводились и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений этого жанра – «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Большой известной пользовалась повесть о жизни и подвигах Александра Македонского – «Александрия», восходящая к эллинистической литературе.
Другой воинской повестью было популярная вплоть до XVII века «Девгениево деяние». Эта подвергшаяся довольно свободной переработке византийская эпическая поэма Х века о подвигах Дигениса Акрита, мужественного воина-христианина, защитника границ своего государства. Сюжет произведения, отдельные эпизоды, образ героя сближают его с русским героическим эпосом, что еще более подчеркнуто в переводе использованием элементов устной народной поэзии.
Особой популярностью на Руси использовались также повести сказочно-дидактического характера, сюжеты которых восходят к литературам Древнего Востока. Особенностью их является обилие афоризмов и мудрых изречений, до которых средневековый читатель был большим охотником. Одной из них была «Повесть об Акире Премудром», возникшая в Ассиро-Вавилонии в VII-V веках до нашей эры. Это остросюжетное произведение, значительную часть которого составляют нравоучительные притчи.
Одним из самых распространенных произведений мировой средневековой литературы является «Повесть о Варлааме и Иоасафе», известная в разных версиях более чем на 30 языках народов Азии, Европы и Африки. Повесть представляет собой христианскую версию жизнеописания Будды. В ней содержится большое количество нравоучительных притч, которые на понятных каждому бытовых примерах поясняют актуальные мировоззренческие проблемы. На Руси она была наиболее читаемым произведением на протяжении нескольких столетий, вплоть до XVII века. Эта повесть нашла отражение и в устном народном творчестве.
Переводная литература способствовала обогащению и развитию оригинальной древнерусской литературы. Однако это не дает оснований связывать ее возникновение только с влиянием переводных произведений. Оно было вызвано внутренними политическими и культурными потребностями формирующегося раннефеодального общества. Переводная литература не предшествовала развитию русской оригинальной литературы, а сопутствовала ей.

Новая вера не могла ни повлиять на русскую историю и культуру. В период Х - ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира.

Архитектура

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов архитектуре Византии. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Искусство

Древнерусское искусство - живопись, резьба, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова Евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи «Библией для неграмотных», служила прежде всего целям религиозного просветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции - охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное оружие (языческое влияние).

Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона, святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу.

Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный - пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой - потусторонний (трансцендентный) мир.

Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи («богомазы»), канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил, отличающих собственно религиозное письмо от художественного.

Можно выделить гениального русского живописца Андрея Рублева (ок. 1370 - ок.1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность, как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось в рублевских фресках, в «Троице». Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, «Троица» внушает ощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великой нравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешенной статичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линий рисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветового фона иконы.

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.

Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.

Прикладное, декоративное искусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.

Литература и летописание

Сообщения средневековых авторов позволяют предполагать наличие у славян письменности еще до принятия христианства. Однако широкое распространение письменности началось, по-видимому, с появлением на Руси христианства и созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского алфавита - кириллицы. Древнейшими дошедшими до нашего времени памятниками древнерусской письменности являются «Остромирово Евангелие»(1056 г.), «Изборник Святослава» (1073 г.)

В Древней Руси писали на пергамене (особым образом выделанной телячьей или бараньей коже). Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями.

В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для "книжного учения". Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты, относящиеся к XI-XII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.

В Киеве при соборе Св. Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.

На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных лет" - возник в начале XII в. До нас Повесть временных лет дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв. и стала основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами были защита христианской веры и родной земли. Её автором обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев. Летописец не бесстрастно наблюдал за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В "Поучении" Владимира Мономаха был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси.

Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги и др. В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр "хождений", рассказов о путешествиях. К этому направлению древнерусской литературы относится "Хождение" игумена Даниила, совершившего паломничество в Палестину.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет -с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом и серым волком. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, - боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем «Жидовина» представляется Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Они выполняли его просьбы о защите Отечества, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они - и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича -воителя против печенегов, и Владимира Мономаха - защитника Руси от половцев, и облик других князей - смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Поучения» Феодосия Печерского, «Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, но также имели высокое историческое, политическое и философское значение. Действительно, в период политической раздробленности и ослабления государства, судя по содержанию указанных первоисточников, правильным будет признать, что литература принимала на себя многие государственные, в том числе объединительные функции.

В средневековую эпоху религиозные установки являлись исходным пунктом и основой всякого мышления, а содержание наук, социокультурное развитие во многом было следствием учений христианства.

Первым отечественным писателем чаще всего называют Луку Жидяту - знатного новгородца, назначенного Ярославом Мудрым новгородским епископом (1036). При нем в Новгороде был заложен храм св. Софии, «Божией Премудрости» по образцу Софийского храма в Константинополе. Епископ играл значительную роль при выборе проекта храма и столь примечательного его названия, олицетворявшего отнюдь не всегда господствовавшее в христианстве почитание недостижимой для человека «мудрости» высшего порядка. До нас дошло единственное произведение Луки - «Поучение к братии», в котором автор главной заповедью называет веру в единого Бога и прославление Троицы. Его Поучение - главным образом опыт популяризации умеренно аскетических, нестяжательских норм христианской этики, нищелюбия, отчуждения от мира, любви к ближнему и т.д.

Существенно иную разновидность христианского православного сознания представляло мировоззрение современника Луки, первого русского по национальности киевского митрополита (с 1051 г.) Илариона. Его «Слово о законе и благодати», похвала князю Владимиру Святославичу, исповедание веры и одна из молитв сохранились до настоящих дней. Иларион - богослов по преимуществу, но мысль его принадлежит не только церкви, но и государству, ориентирована на защиту и обоснование его политических и национальных интересов. В своих рассуждениях Иларион опирается в первую очередь и почти исключительно на Библию, цитируя ее - вполне осознанный богословский метод, направленный на сохранение верности «первоисточнику» христианства, что подразумевало неприятие «латинского христианства», которое во времена Илариона восточная христианская церковь уже открыто и часто упрекала за «неправомерно излишний интеллектуализм». Иларион пришел к своей центральной идее - идее включения истории русского народа во всемирную историю.

Еще один знаменитый древнерусский религиозный писатель - Феодосий Печерский (ум. в 1074 г.), чье мировоззрение может также служить ориентиром при решении вопроса об отношении к философии на Руси после ее крещения. Феодосий - первый столп аскетизма и нестяжательства на Руси. Идея несовместимости любви к Богу и любви к миру, любовь к Богу в делах, а не на словах, отречение от всего мирского, горячая молитва, строгий пост, труд в соответствии с максимой «праздный да не ест» (2 Фес., 3,10), религиозное чтение, любовь друг к другу - соблюдение этих заповедей, по Феодосию, путь к спасению. «Воздерживаться от обильной пищи, ибо от многоядения и пития возрастают помыслы лукавые...постное время очищает ум человека». «Нет иной веры лучше нашей, по своей чистоте и святости», - провозглашал Феодосий и пытался противодействовать «западничеству», считая нужным рекомендовать не приобщаться к латинской вере, не иметь с латинянами ничего общего.

Следует отметить, что Ярослав Мудрый (1015 - 1054), как сообщает летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на «словенский» язык многие «эллинские» книги, и тем самым Русь пожала плоды деятельности Владимира Святославича, просветившего Русь «крещением» и посеявшего «книжное слово».

В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, - не мсти, ненавидим, - люби, гоним - терпи, хулим - моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...». По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах - сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» - противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».

Летописец Нестор (1056 - 1114), знаменитый автор «Повести временных лет», монах Киево-Печерского монастыря, считал, что все на свете совершается «по Божию изволению». Что же касается зла, то его людям, по Нестору, желает дьявол. «Кознями дьявола» объясняются такие проявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи, гусли, верования в приметы и т.д. «... Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом».

В центре политической истории эпохи Нестора по-прежнему актуальным оставался вопрос о независимости Руси от Византии, вопрос о ее культурной самобытности. У Нестора есть мысль о том, что Владимир Святославич - это «новый Константин великого Рима».

К тому моменту, когда начал работать Нестор, со времени официального крещения Руси не прошло и ста лет. Но за истекшие годы, несмотря на то, что принятое Русью христианство носило доктринально наднациональный характер, оно не только приобрело некоторые региональные особенности, но в нем стали вырисовываться и свои внутрирусские традиции. Нестор в этом отношении представляет характерный пример. Он стал первым, кто назвал себя учеником своего соотечественника, а именно Феодосия Печерского. Примеры, которые приводил Нестор из жизни монахов, фактически поощряли строгую аскезу.

В религиозной форме у Нестора возникает целый ряд «философем», выражающих еще на неадекватном языке важные философские проблемы: закономерности и необходимости в событиях истории, места Руси во всемирной истории.

Через древнюю и средневековую русскую мысль неизменно проходят споры о «свободе воли» человека. Кирилл Туровский (1130-1182) - один из древнерусских писателей, определенно высказывавшихся за признание этого принципа. Свобода человека понимается им как свобода выбора между добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог: «Бог создал меня самовластным». Определенный гуманистический смысл этих богословских утверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений других древнерусских книжников, отвергавших принцип «свободы воли». В сфере этики Кирилл был сторонником умеренного аскетизма: «Многие иссушили тело свое постом и воздержанием, - и уста их смердят: но, поелику делают сие без рассуждения, то далеки они от Бога». Путь к спасению идет через добрые дела, а не через усиленные истязания плоти в монашеской жизни, и весь этот путь можно проделать в мирской жизни - таков смысл концепции Туровского, которая выступала некоторым противовесом крайне аскетическим этическим концепциям, широко распространенным на всем протяжении русского средневековья.

Философская мысль после введения христианства на Киевской Руси имела много общего с развитием философской мысли в Византии, в Болгарии, а также в Западной Европе. Общность историко-философского процесса на Руси и в Византии предопределялась, прежде всего, фактом принятия христианства именно из Византии и постоянным присутствием на Руси греческих митрополитов, проводивших политику и идеологию византийских патриархов. В оригинальной письменности древнерусского периода эта ситуация не могла не отразиться.

Как общие с Византией, так и специфические черты развития древнерусской культуры, в конечном счете, были результатом не пассивного следования византийскому образцу, а сознательного выбора самой Руси, высшие политические интересы которой диктовали необходимость, с одной стороны, создать «национальную», государственную церковь, чтобы сохранить свою политическую независимость и культурную самобытность, а с другой - сохранить тесные политические, религиозные и культурные связи с центром восточной православной церкви.

После принятия христианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всего христианского мира наследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных религиозных писателей и мыслителей. Можно сказать, что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом других христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятия христианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора, который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностями христианства - восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способа сохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защиты своей политической независимости и культурной самобытности. Закономерности становления и развития древнерусской идеологии и философской мысли являются порождением специфических социокультурных условий древнерусской действительности.

Повседневная жизнь.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и богатым городом. По своим масштабам, множеству каменных зданий-храмов, дворцов он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, приехавшая в Париж XI в., была удивлена провинциальностью французской столицы по сравнению с блистающим на пути «из варяг в греки» Киевом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский собор, Золотые ворота - символ побед русского оружия. А неподалеку от княжеского дворца стояли бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса; в старом городе находились дворцы видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. С крепостных стен города можно было видеть белокаменные церкви Печерского, Выдубицкого и других киевских монастырей.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин - деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» - воспитывать). В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами.

На берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали со жженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходи ли в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей былин.

Религия охватывала все сознание человека, и развитие культуры было также неотделимо от религии. Поэтому закономерно, что центром сосредоточения культуры становились монастыри.

Монашество нередко обвиняется в удушении культуры, следует возразить: именно монахи в эпоху раннего средневековья несли и сохраняли культурные нормы. Путь аскета предполагал включенность его в культуру, иначе на пути совершенствования он неминуемо отходил бы от стези духовного совершенствования. Впоследствии возникшие монастыри отнюдь не являлись «рассадниками беспросветного аскетизма». Монастыри становились центрами книжности, где трудолюбивые монахи переписывали летописи и древние манускрипты. Монастыри отличал и высокий эстетический уровень религиозной деятельности: церковного пения, литургического слова. Именно в монастырях процветали живопись, особенно иконописная, архитектурное творчество.

В образах церковного зодчества в органичное единство сплавлялись не только искусство и религия, но и практически все виды других искусств: живопись, музыка, поэзия, скульптура, прикладное, декоративное искусство, дизайн (особенно во время богослужения в храме).

Именно в эпоху средневековья на Руси были достигнуты значительные успехи и в развитии научной, инженерно-технической мысли, особенно связанной с зодчеством, строительным искусством. Высокие образцы средневекового искусства составили эпоху в развитии мировой культуры, неповторимую, дарственною всем последующим поколениям. Источником вдохновения великих мастеров средневековья и единственным языком, доступным широкому кругу потребителей культуры этого времени была вера в Христа.

Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, символов, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. В связи с потребностью внутреннего объединения страны бог Перун становится богом общегосударственным. В 980 году князь Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой - слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси. (О тесных связях Руси с Византией свидетельствует, например, то, что наиболее ранними письменными памятниками русского права являются тексты договоров Руси с Византией 911, 944 и 971 гг.).

Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку н.э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол, якобы, поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Таким образом, проповедь христианства существовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство же ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства - православия - был определен рядом причин: внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. «Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма», - пишет В. Фурман. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. «В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира». Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси.

И еще один момент привлек Владимира. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме же богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии древнерусской культуры и всей восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси. «Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране», - пишет И.Я. Фроянов.

То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. «Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием». Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности.

В плане этническом принятие христианства ускорило консолидацию древнерусской народности, общего предка современных русских, украинцев и белорусов. «Дольше всего в представлении киевских летописцев сохраняются понятия вятичи, дреговичи, что, возможно, объясняется их относительной отсталостью, сравнительно с такими центрами, как Киев, Новгород, Полоцк. В целом же к рубежу XI в. местные этнополитические единицы почти полностью исчезают, покрываясь терминами «Русь», «Русская земля», а ее обитатели именуются русичи, русины, в иностранных источниках - русы, росы, рутены», - пишет В.В. Мавродин. Этому, несомненно, способствовало создание и единой государственности и единой церковной организации, заменившей разнообразные местные культы.

В IX-X вв. возникли и развивались древнерусские города. Некоторые из них, такие, как Киев, Новгород, Псков, Полоцк, Смоленск и другие, стали уже в это время не только укреплёнными пунктами, но и значительными торгово-ремесленными центрами. Все они располагались на речных, торговых путях. (В летописях мы не найдем точного времени появления городов. По летописям города были «изначала». О их раннем существовании (уже в VII-VIII вв.) можно предполагать по успешному развитию торговли.) К XI в. именно города становятся центрами политической, культурной жизни, ремесел.

Нет сомнений, ускорилась и социальная дифференциация древнерусского общества, формирование господствующего слоя, группировавшегося вокруг киевского князя и его представителей на местах. Эта консолидирующаяся древнерусская знать отныне могла опираться и на многосотлетние церковные каноны, пришедшие из Византии и получившие свои дубликаты на Руси (церковные уставы Владимира, Ярослава и т.д.).

Разрушение привычного жизненного уклада в период постоянных миграций в первом тысячелетии создавало предпосылки для усвоения более универсальных верований; усложнение общественной жизни исподволь готовило людей к восприятию развитых религиозных воззрений. Неудивительно, что наибольшую восприимчивость к новым, выходящим за рамки традиционного язычества, религиям демонстрировала самая активная и подвижная часть общества - воины.

Принадлежность части дружинников к христианской церкви долгое время не оказывало серьезного влияния на духовную и политическую жизнь восточно-европейской равнины. Но периодические контакты с христианским миром наиболее деятельной и воинственной части восточно-славянского общества, конечно же, способствовали постепенному знакомству всего этого общества с этой религией. Во многих случаях побуждение к крещению было чисто языческим. «Чужой Бог» оказывался сильнее привычного, племенного, о чем свидетельствовали военные успехи поклонявшихся этому божеству чужеземцев. Характерное для язычества многобожие преодолевалось с трудом, а христианство рассматривалось как одна из многих религий - наряду с разнообразными племенными культами. В массе простых людей даже после официального принятия на Руси христианства довольно долго еще сохранялось двоеверие, что, конечно же, жестоко преследовалось.

В Х в. происходила очень медленная христианизация Руси. Этот процесс почти не затрагивал обитавших вне городов землепашцев и охотников. Христианство постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но прямо не поощряемой (даже в годы правления Ольги, которая приняла христианскую веру, исповедание христианства не давало практических преимуществ при дворе или в военной службе).

Распространение христианства в придворной и дружинной среде постепенно создавало предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян. Владимир, с именем которого связанно крещение Руси, первоначально был убежденным язычником. Когда он стал княжить в Киеве, он всячески поддерживал языческие обряды, вплоть до человеческих жертвоприношений. Вероятно, это было связанно с противостоянием киевских «лучших людей» и пришедших из Новгорода княжеских советников, которых привел княживший там ранее Владимир. Однако искусственное возрождение религии предков оказалось бесперспективным делом, что скоро почувствовал сам Владимир. Религиозная реформа, круто изменившая жизнь многих людей, была, конечно, в какой-то мере подготовлена предшествующим развитием русских земель и вызвана к жизни политическими причинами. Это, в первую очередь, необходимость стать равным государством среди западно-европейских государств, исповедовавших христианство, и, во-вторых, приобщение к одному культурному миру. Но было бы невозможно без глубокого внутреннего перелома, без серьезного переосмысления собственного опыта самого Владимира, без искреннего обращения его к христианству. Только при этих условиях Владимир смог действовать столь последовательно и решительно, побуждая (а порой и принуждая) к крещению жителей обширной языческой державы.

Отношение к этому мероприятию среди различных регионов и слоев общества было неодинаковым. Киевляне, среди которых было немало христиан, восприняли переход в новую веру без явного сопротивления. Столь же спокойно отнеслись к крещению обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшихся с иноверцами и жившие в многоязычной, многоплеменной среде. Большее сопротивление религиозные новшества встретили на севере и востоке. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима, высмеивающего языческие верования.

Одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удаленных от Киева, считают приверженность местного населения традиционным обрядам.

Другой причиной сопротивления христианству было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северным и восточным землям, чье подчинение воле киевского князя относительно номинальным. Двоеверие, существовавшее в славянских селах на протяжении десятилетий, даже веков, лишь постепенно преодолевались многими поколениями священников.

Русь была признана как христианское государство, что определило другой, качественно высокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами. Русская церковь, с самого начала развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северной и восточной окраин Киевской Руси. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными, тюркскими племенами, не только вовлекала эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала неизбежно болезненные процессы становления многонационального государства. Это государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи, было государством не столько русским, сколько православным.

В числе многочисленных экономических, социальных, культурных последствий разрыва Руси с язычеством было осознание русской культурной элитой места восточных славян в мировом историческом процессе, ценности знаний о прошлом Руси, сохранившихся в преданиях и былинах. Тогда-то и зарождается на Руси летописание, в котором говорится о первых русских князьях, в летописях впервые звучит вопрос «откуда есть пошла земля русская?». Вопрос о христианизации Руси продолжает вызывать острые дискуссии. Одни историки утверждают, что понятие христианства несмотря на Византийский вариант сблизило Русь с христианской Европой. Другие же полагают, что принятие «греческой веры» обусловило развитие Руси по византийской (восточной) модели развития.

Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, несомненно, помогло Владимиру окончательно ликвидировать местные княжения. Однако некоторые основы местного сепаратизма сохранились, и опирались они на местную знать. Тем не менее центральная власть была укреплена, о чем говорит и необычайно поднявшийся уже при Владимире международный престиж Киева. Древний Киев - еще один яркий символ древнерусской культуры. Об этом свидетельствуют ряд фактов, в их числе начавшиеся уже при Владимире брачные связи киевского дома с известнейшими правящими домами Европы. В конце Х в. мы видим усиление влияния Руси на Северном Кавказе, где русы играли видную роль в событиях в Дербенте, что было, несомненно, связано с русскими владениями на Тамани (Тмутаракань).

Огромную роль сыграло принятие христианства в развитии и формировании единой древнерусской культуры. Прежде всего, речь идет о возникновении, точнее распространении письменности и литературы. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения.

Новая вера не могла ни повлиять на русскую историю и культуру. В период Х - ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира.

Архитектура

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов архитектуре Византии. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире -- мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -- храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Искусство

Древнерусское искусство - живопись, резьба, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы -- солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова Евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи «Библией для неграмотных», служила прежде всего целям религиозного просветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции - охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное оружие (языческое влияние).

Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона, святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу.

Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный - пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой - потусторонний (трансцендентный) мир.

Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи («богомазы»), канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил, отличающих собственно религиозное письмо от художественного.

Можно выделить гениального русского живописца Андрея Рублева (ок. 1370 - ок.1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность, как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось в рублевских фресках, в «Троице». Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, «Троица» внушает ощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великой нравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешенной статичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линий рисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветового фона иконы.

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.

Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.

Прикладное, декоративное искусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.

КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО ЕВРОПЫ И КУЛЬТУРА РУСИ

1. Соотнесите понятия и определения.

А. Человек, находящийся в полной зависимости от господина, раб
Б. Человек, заключивший договор о выполнении определенных работ в пользу господина
В. Общинник, попавший в долговую кабалу за ссуду, которую он отрабатывает на поле у человека, ссудившего его деньгами
Г. Сельский житель, выполняющий повинности в пользу князя
Д. Владелец вотчины, принадлежащий к высшему слою общества на Руси

Тестовый контроль

1. Главой Древнерусского государства был(а):
   1. Великий князь киевский
   2. Воевода
   3. Боярская дума
2. Сословия на Руси:
   1. князья, мещане, служилые люди
   2. посадские люди, купцы, дворяне
   3. князья, дружинники, холопы
   4. дьяки, боярские дети, холопы
3. Первыми русскими православными святыми были:
   1. Ярополк и Олег
   2. Владимир и Мстислав
   3. Святослав и Игорь
   4. Борис и Глеб
4. Главой Русской православной церкви в XI-XII вв. был:
   1. Патриарх
   2. Епископ
   3. Митрополит
   4. Игумен
5. Простые свободные жители Руси:
   1. Смерды
   2. Закупы
   3. Люди
   4. Холопы
6. Бояре на Руси обычно владели:
   1. Поместьем
   2. Княжеством
   3. Монастырем
   4. Вотчиной

Вопросы в тексте параграфа

1. В чём состояли главные особенности древнерусской культуры?

Древнерусская культура действительно была особенной. Основой культуры Руси являлось культурное наследие восточных славян: мифы, сказания, традиции ремесленничества, искусство древних кузнецов, песни, сказки, былины. Благодаря богатому опыту взаимоотношений с соседскими народами, древнерусская культура впитывала в себя и перерабатывала культурные достижения и традиции соседей: западных и южных славян, балтов, финно-угров, хазар, булгар, печенегов, половцев. Большое влияние на культуру Древней Руси оказывала Византия. Из Константинополя приглашали мастеров для строительства храмов, создания икон и росписей, привозились книги и произведения искусства. Сначала русские мастера копировали изделия византийских учителей, но со временем они стали создавать собственные произведения, воплощая в них свои мысли, надежды, настроения. Главным мотивом древнерусского искусства был патриотизм, призыв к объединению сил против иноземных врагов. Древнерусская культура стала отражением национального самосознания и определила мировоззренческие и эстетические идеалы русского народа на несколько веков.

2. Что изучали в средневековых университетах?

Средневековое образование в Европе базировалось на популярных в те времена направлениях культуры: христианском и античном. Так, в первых университетах Византии преподавали не только христианское учение, но и работы античных авторов: Гомера, Платона, Аристотеля и др.

3. Какие страны и народы, по вашему мнению, больше всего влияли на культуру Руси IX- XII вв.?

Самое большое влияние на культуру Руси XI-XII веков на мой взгляд оказала Византия. Однако, из-за своего географического положения и богатому опыту взаимоотношений с соседними племенами и государствами Русь всегда была многокультурным государством. Русь перенимала и перерабатывала культуру и традиции многих народов – балтов, финно-угров, хазар, булгар, печенегов, половцев, южных и западных славян. Кроме того, естественно, одним из самых важных факторов, влияющих на развитие русской культуры стало культурное наследие восточнославянских племен.

4. Как вы понимаете понятие «патриотизм»? Приведите из истории несколько примеров патриотического поведения людей

Я понимаю патриотизм как любовь к Родине, преданность своему Отечеству, своему народу, Патриотизм – это также и желание сделать свою страну лучше. Это не тот показной патриотизм, когда люди говорят о любви к Родине, требуют такого же поведения от других, наказывают инакомыслящих. Настоящий патриотизм, как и настоящая дружба, или настоящая любовь проверяется в деле. Настоящий патриотизм – в душе, а не на словах. На мой взгляд яркий пример патриотизма в изучаемый нами период продемонстрировал князь Святослав, когда он своим примером воодушевил русских воинов и разбил превосходящие силы Византийского императора Иоанна Цимисхия. «Да не посрамим земли русской, но ляжем костьми, мертвые сраму не имут», - вот что сказал легендарный Святослав своим воинам. Для него важно было не подвести свою страну, ради этого он был готов отдать жизнь, в первую очередь именно свою жизнь. Он доказал не на словах, а делом и собственным примером свою любовь к Родине.

В истории есть много примеров патриотического поведения русских людей. И это не только героизм и самопожертвование на поле боя. Возьмем, например, князя Ярослава или князя Владимира Мономаха. Они при всех своих недостатках проявили настоящий патриотизм и любовь к Родине своим правлением, своими решениями, стремясь улучшить жизнь русских людей и защитить их от внешней угрозы.

5. Кто является создателем нашего алфавита?

Создателями алфавита (глаголица) являются византийские монахи Кирилл и Мефодий. По мнению ученых, в основе азбуки Кирилла и Мефодия лежала азбука, существовавшая у славян еще до их крещения. Некоторые исследователи считают, что более поздний и более привычный нам алфавит создал ученик Кирилла и Мефодия Климент Охридский в первом Болгарском царстве.

6. Когда была создана славянская письменность? Как назывались славянские алфавиты?

Славянская азбука была создана во второй половине IX века. Кирилл и Мефодий создали глаголицу, которая затем была преобразована в кириллицу. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

7. Какие идеи были ведущими в древнерусской литературе? Почему?

Академик Д.С.Лихачев называл одно из первых литературных произведений на Руси «Повесть временных лет» «монументальным произведением», поражающим строгой продуманностью композиции, единством и грандиозностью идеи, всепроникающим патриотизмом содержания. Другое известное произведение «Слово о Законе и Благодати» первого Киевского митрополита проникнуто идеей величия Руси и ее особой роли в христианстве. Таким образом можно сказать, что ведущими идеями в древнерусской литературе были патриотизм, величие и единство Руси.

8. Какие ещё былинные герои вам известны?

В период становления Древнерусского государства и непрекращающейся борьбы с кочевниками появилось много произведений устного народного творчества: сказания, былины, сказки, песни. Былины – героические песни, рассказывающие о подвигах воинов-богатырей. Русские былинные персонажи и их прообразы: Вольга - сын Святослава Олег, Владимир Красное Солнышко - Владимир Святой и его правнук Владимир Мономах, Волх Всеславич - Всеслав Полоцкий, Добрыня Никитич - дядя Владимира Святого новгородский посадник Добрыня, Апраксна-королевишна - сестра Владимира Мономаха Евпраксия, Чурило - Всеволод Ольгович. Также нам известны и другие герои былин: Илья Муромец, Алеша Попович, Святогор, Микула Селянинович.

9. Используя интернет, сделайте подборку изображений древнерусских украшений.

Вопросы к тексту параграфа

1. Как принятие христианства повлияло на древнерусскую культуру?

Принятие христианства обогатило древнерусскую культуру, открыв для нее искусство христианского мира.

2. Как вы думаете, почему среди горожан Древней Руси было много грамотных людей?

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Православие, в отличие от католичества, допускало проведение церковных служб на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Развитие письменности и практика образования школ при соборах и монастырях, где людей обучали чтению и письму, в свою очередь привело к распространению грамотности среди городского населения.

3. Какие жанры существовали в древнерусской литературе? Приведите примеры.

4. Каковы достижения древнерусского зодчества и живописи?

Древнерусское государство отличалось высоким для своего времени уровнем развития культуры. При этом Русь творчески переработала культурные достижения Византии и других соседей, формируя свои самобытные культурные традиции. С древнейших времен на Руси преобладало деревянное зодчество. С принятием христианства начали появляться каменные постройки. Первая известная каменная постройка – Десятинная церковь в Киеве. Первые храмы на Руси строились в византийской традиции. Однако затем стали появляться соборы, которые сочетали византийские и славянские традиции. Яркий пример - Софийские соборы в Киеве и в Новгороде. В них уже начала проявляться так называемая многокупольная пирамида, характерная именно для Руси.

У византийских художников русские мастера научились работать с разноцветной непрозрачной эмалью – стеклообразной массой, которую наносили на металл. Потом была освоена более сложная техника перегородчатой эмали. Древнерусские эмали по цвету существенно отличались от греческих. Русские предпочитали теплую цветовую гамму: коричневый, бордовый, красный, зеленый. Основными произведениями древнерусской живописи являются храмовые фрески и иконопись. На фресках изображались сцены из жизни, а на иконах – изображения святых по строго определенным канонам. Очень известна мозаика Георгиевского собора Юрьевского монастыря. На ней камешки вдавливались в сырую штукатурку под разными углами. Под лучами света изображение искрилось, переливаясь разными цветами.

Изучаем документ

1. Выясните, где находится описанный Н. И. Костомаровым храм - в Киеве или в Новгороде.

Признаки:

• Автор использовал слова «в первоначальном виде». Мы уже знаем, что киевский храм в первоначальном виде не сохранился, а тот храм, который существует сейчас – сильно отличается от первого варианта. Новгородский же храм сохранился в первоначальном виде.
• «Продолговатое каменное здание». Новгородский храм по форме ближе к квадрату.
• «Освещалось пятью куполами». Речь идет именно о куполах, служивших для освещения здания, а не о количестве куполов вообще.
• В новгородском храме не было мозаики.

2. Каковы были особенности древнерусского храмового зодчества?

Если первые русские храмы в конце Х века были построены в строгом соответствии с византийскими правилами, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянской и византийской традиций. Пирамидальная композиция храма, многоглавие, наличие галерей, угловых башен – черты, характерные для русского деревянного зодчества. В XI веке – веке расцвета зодчества Киевской Руси – во многих городах были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми, мощными стенами, маленькими оконцами, великолепным внутренним убранством – свидетельством красоты, мощи и величия государства. Архитектурный стиль Киевской Руси (конец Х – начало ХII веков) исследователи называют стилем «монументального историзма», наиболее адекватно выразившим «дух эпохи» – идею об общерусском могуществе.

3. Используя Интернет, создайте словарь терминов, встречающихся в документе

Зодчество - это вид искусства, оказывающий непосредственное влияние на духовное развитие общества, формирование эстетических взглядов человека.

Хоры - в архитектуре верхняя открытая галерея или балкон внутри церкви (обычно на уровне второго этажа).

Алтарь - самое сакральное место в храме, отгороженное иконостасом от основной части храма. В середине алтаря находится Престол, который применяется для приготовления святых даров (причастия). В престоле присутствуют мощи святых, Евангелие и Крест.

Мозаика – изображение, составленное из скреплённых между собой цветных камушков или стекла.

Паперть – непокрытая кровлей площадка перед внутренним притвором (входом) храма, на которой в первые века христианства стояли плачущие и кающиеся.

Думаем, сравниваем, размышляем

1. Дайте характеристику европейского культурного пространства в IX-XI вв. В чём проявлялось влияние культуры европейских стран на культуру Руси?

В IX-XII вв. в Европе существовало несколько культурных очагов, связь между которыми была довольно слабой. Европейская культура как единое целое лишь начинала формироваться. Страной с наиболее развитой культурой долго оставалась Византия. Унаследовав многое из Античности, она сумела создать собственную своеобразную культуру. В 855 г. в Константинополе была открыта школа в Магнаврском дворце, которую многие учёные считают первым европейским университетом. Здесь на греческом языке и латыни преподавали крупнейшие деятели культуры. Образование основывалось не только на христианском учении, но и на трудах античных авторов - Гомера, Платона, Аристотеля и др. В XI-XII вв. византийская культура достигла своего наивысшего расцвета в живописи, архитектуре, скульптуре, литературе. Византия оказала огромное влияние на становление культуры многих стран - Руси, Грузии, Болгарии, Сербии, Италии и др. Из Константинополя на Русь приглашали мастеров для строительства храмов, создания икон и росписей, привозились книги и произведения искусства. Сначала русские мастера копировали изделия византийских учителей, но со временем они стали создавать собственные произведения, воплощая в них свои мысли, надежды, настроения. Главным мотивом древнерусского искусства был патриотизм, призыв к объединению сил против иноземных врагов. Древнерусская культура стала отражением национального самосознания и определила мировоззренческие и эстетические идеалы русского народа на несколько веков.

2. Что, по вашему мнению, было главной темой древнерусского искусства?

По моему мнению, главными темами древнерусского искусства были христианские ценности, патриотизм и единство Руси.

3. Используя Интернет и дополнительную литературу, проведите исследование и выясните, почему Крещение Руси дало мощный толчок развитию письменности и грамотности.

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Если в католических странах Европы языком богослужения, христианской литературы и культуры в целом был латинский, и там, чтобы стать грамотным, нужно было изучить именно латинский язык, то на Руси все эти функции выполнял древнерусский язык. Язык переведенной православной литературы был понятен каждому. Поэтому если в Западной Европе грамотность была уделом лишь незначительной части населения, то ее уровень на Руси был чрезвычайно высок для Средневековья. Интересно отметить, что одна из дочерей Ярослава Мудрого, Анна, вышедшая замуж за французского короля Генриха I и ставшая королевой Франции, умела читать и писать (сохранилась ее подпись), а ее муж - французский король - ставил вместо подписи крест.

Крещение и проведение богослужений на родном для русских языке создавали благоприятные условия для развития письменности и грамотности. А практика образования школ при соборах и монастырях, где людей обучали чтению и письму, в свою очередь привело к распространению грамотности среди городского населения. Вскоре, после принятия христианства, возникла первые школы, в которых из детей «нарочитой чади», т.е. дружинников, готовили кадры будущих церковных иерархов. Школьное образование получило определенное развитие и при сыне Владимира Ярославе Мудром. Стали возникать школы при монастырях. Примечательно, что в Древнерусском государстве образованность не была уделом только мужчин. Знали грамоту и славянские женщины, а в 1068 г. при одном из киевских монастырей была открыта школа для девушек.

4. Начните заполнение в тетради таблицы «Важнейшие памятники русской культуры X - начала XVI в.»

• Десятинная церковь в Киеве - X в.
• Софийский собор в Киеве - XI в.
• Фрески Софии Киевской – XI в.
• Софийский собор в Новгороде - XI в.
• Остромирово Евангелие – XI в.
• Слово о Законе и Благодати (Иларион) – XI в.
• Успенский собор во Владимире - XII в.
• Слово о полку Игореве – XII в.
• Моление Даниила Заточника - XIII в.
• Повесть временных лет (Нестор) - XII в.
• Житие Бориса и Глеба (Нестор) - XII в.
• Поучение Владимира Мономаха – XII в.
• Георгиевский собор Юрьева монастыря – XII в.

Возможные вопросы на уроке

1. Как вы думаете, продолжали ли воздействовать языческие традиции на развитие русской культуры после принятия христианства?

Считается, что в рассматриваемый период наблюдалось три этапа развития русской культуры:

1. дохристианский период;
2. принятие христианства, византийские культурные традиции (X-XI вв.);
3. усиление раздробленности Руси - формирование местных стилевых особенностей в архитектуре, живописи, прикладном народном творчестве.

Однако я считаю, что древние языческие традиции прошли через все времена и сохранились до настоящего времени - гадания, вера в приметы, духов, масленица, крашеные яйца на Пасху и т. д.

2. Что повлияло на развитие русской культуры?

На развитие русской культуры повлияло:

• Культурное наследие восточнославянских племен
• Культура Византии
• Культура соседних стран и народов

3. Как вы думаете, почему на Руси особенное развитие получили оружейное и ювелирное дело?

Развитие оружейного дела связанно с тем, что жителям Древней Руси приходилось много воевать. Победоносные войны всегда сопряжены с захватом добычи, в том числе драгоценных металлов, которые шли на изготовление украшений. Воины одаривали ими своих жен, дочерей, матерей

4. Почему в центре Москвы установлен памятник двум византийцам - Кириллу и Мефодию?

5. Где и как писались древние книги?

Обычно древние книги писались и переписывались в монастырях и при соборах. Первые русские книги были рукописными. Каждая буква была тщательно выписана по строгим правилам – уставу. Листы книг изготавливались из специально выделанной телячьей кожи. Книги украшались небольшими изящными картинками – миниатюрами. Стоили такие книги очень дорого, поэтому их заказчиками могли быть только богатые люди.

6. Какими жанрами была представлена древнерусская литература?

• Летопись – «Повесть временных лет», «Новгородские летописи»,
• Житие святых (описание жизни людей, причисленных к лику святых) – «Житие Бориса и Глеба»,
• Слово (торжественное и поучающее обращение) – «Слово о Законе и Благодати» первого киевского митрополита Илариона,
• Поучение – «Поучение» Владимир Мономаха, в котором Владимир размышляет над тем, как воспитывать детей, какие нравственные образцы они должны усвоить.

7. Как, на ваш взгляд, появились первые былины?

Первые былины появились как героические песни, рассказывающие о подвигах воинов. До нас былины дошли в сильно переработанном виде. Зачастую герои былин – собирательные образы, говорящие о героизме, храбрости и единстве русского народа перед лицом врага.

8. Чем летописание отличается от легенд, былин, современных исторических исследований?

Летопись – это образец письменного творчества. Летописи составлялись как правило монахами и представляли собой хронику событий года. Самый известный пример летописи «Повесть временных лет» составленный монахом Киево-Печерского монастыря Нестором на рубеже XI-XII веков. Былина, в свою очередь относится к образцу устного народного творчества. И являет собой, скорее сказку, основанную на реальных событиях. Отсюда ее название, подразумевающее, что это все-таки «быль», а не выдумка. Впрочем, передаваемый из уст в уста, текст менял свой первоначальный облик. Обрастая новыми подробностями или теряя некоторые детали. Современные исторические исследования основываются на изучении исторических документов (летописей) и произведений устного народного творчества (былин).

9. Какие жанры искусства были известны на Руси?

• Литературные жанры (летопись, слово, житие, поучение)
• Устное народное творчество (песни, сказания, былины, пословицы, сказки)
• Зодчество, художественная резьба по дереву
• Иконопись, мозаики, фрески, настенные росписи
• Художественное ремесло (оружейное, кузнечное, ювелирное дело, кружевное плетение из проволоки, роспись по меди, эмаль)

10. Какие храмы называют крестово-купольными?

Крестово-купольный - архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского Востока в V-VIII веках. Стал господствующим в архитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. В классическом варианте представляет собой прямоугольный объём, центр которого разделен четырьмя столбами на девять ячеек. Перекрытием служат крестообразно расположенные цилиндрические своды, а над центральной ячейкой, на подпружных арках, возвышается барабан с куполом. Центральный купол расположен над пересечением двух главных помещений храма – нефов. Если смотреть сверху, то эти два нефа образуют крест.

11. Какие техники использовали русские ювелиры?

• Литье (украшения создавались путем литья цельной фигуры),
• Зернь (напаивались мельчайшие шарики металла в виде узора),
• Скань (тончайшая серебряная или золотая проволочка, скрученная жгутами, напаивалась на пластины или свивалась в ажурные узоры),
• Перегородчатая эмаль (на поверхность украшения напаивались тончайшие ленточки перегородки, составлявшие контур будущего рисунка, эти ячейки заполняли порошками эмали разных цветов и нагревали до высокой температуры, получалась яркая и прочная стекловидная масса),
• Чернение (сложный сплав олова, меди, серебра, серы и др. наносился на серебряную поверхность и создавал фон для выпуклого изображения.

Домашнее задание

1. Подготовить сообщение на тему «Софийский собор - символ Древней Руси».

Собор Святой Софии в Киеве – это символ Древней Руси и свидетель истории древнерусского государства. Попав в собор впервые, человек начнет удивленно оглядываться в разные стороны, ведь широкое и низенькое снаружи строение внезапно величаво возносится кверху, площадь становится большей, а прямиком на прихожанина смотрит Оранта – Богоматерь в золотом сиянии. Внутреннее убранство Софийского собора отличалось изысканностью и богатством. Стены были покрыты фресками. В центральном куполе изображен Христос Вседержитель. Поражают золотым сиянием и яркостью мозаики. Самая известная мозаика собора – Богородица Нерушимая Стена. Центральный купол киевского Софийского собора окружали размещенные чуть ниже четыре средних купола, за которыми еще ниже стояли восемь малых куполов.

Софийский собор был возведен и освящен в первой половине XI столетия. Но и сегодня ученые-историки выдвигают несколько дат его создания. Так, предполагается, что достопримечательность была воздвигнута на протяжении одного их этих годов: 1011-го, 1017-го или 1037-го. Две последние даты основаны на записях разнообразных хроник – Новгородской летописи и «Повести временных лет» соответственно. Подтверждением первой считаются результаты исследования пометок на стенах храма, а также пересмотр нескольких фактов старинных письменных записей. Также неоспоримым является тот факт, что история идеи и воздвижения церкви имеет неразрывное отношение к христианству на Руси. Общепринятым считается, что Софийский собор был построен в 1037 году Ярославом Мудрым.

Архитектурным, политическим и духовным прообразом храма стал собор Софийский в Константинополе. Он впечатлял своим внешним видом и, вероятнее всего, являлся незабвенной памятью для княгини Ольги. И если допустить факт крещения женщины, то следует отталкиваться от того, что происходило это именно в Константинополе, в церкви Святой Софии. А в корсуньской церкви Святой Софии увенчивали и крестили собственно князя Владимира. Именно потому возведение храма на Руси не было случайностью. При Ярославе храм должен был достичь своего наивысшего расцвета и подчеркивать независимость и силу Древней Руси.

Запоминаем новые слова

Граффити - надписи или рисунки, нацарапанные на стенах зданий, сосудах.

Житие - повествование о жизни святого.

Миниатюра - художественное произведение, обычно живописное, малых размеров.

Мозаика - изображение, составленное из скреплённых между собой цветных камушков или стекла.

Патриотизм - любовь к родине, преданность своему Отечеству, своему народу.

Самобытный - своеобразный, идущий своими путями, самостоятельный в своём развитии.

Фреска - изображение, сделанное водяными красками по мокрой штукатурке.

Главная » Словарный запас » Влияние христианства на древнерусскую культуру кратко. Влияние христианства на культуру древней руси