Истинная природа человека. Природа человека: духовная составляющая и наследие приматов

24.08.2013 Татьяна Каушанская 15 комментариев

В прошлой статье я говорила о том, что саморазвитие и духовное развитие очень тесно связаны друг с другом. И в комментариях появился вопрос: что значит духовная природа человека? Отвечаю на вопрос читателя.

Сразу хочу уточнить, что всё, о чем я пишу, это не истина в последней инстанции, это всего лишь мой личный взгляд на этот вопрос. И причем взгляд на сегодняшний день. Поскольку я постоянно развиваюсь, завтра этот взгляд может быть другим.

Духовность я всегда рассматривала не с религиозной точки зрения, а с научной. И хотя у меня нет своей лаборатории, тем не менее, я занимаюсь исследованиями человеческой психики и духовности уже около 7 лет. Каждый процесс, о котором пишу, я пропустила, прежде всего, через себя.

Духовная природа человека: что это значит?

Начнем как всегда с определений. Идеи для определений взяты из Википедии.

Душа – это нематериальная сущность, которая включает в себя эфирное, астральное и ментальные тела. При зачатии душа входит в физическое тело, образуя с ним одно целое. В итоге получатся человек – физическое тело + тонкие тела (душа).

Управляет всеми телами нервная система (мозг, нейроны). В душе выражена Божественная природа человека, дающая начало и обуславливающая жизнь, ощущения, мышление, сознание, чувства и волю.

Вы только вдумайтесь в это определение. Без души мы не могли бы жить, думать, чувствовать. Именно душа обуславливает нашу жизнь. Мы живем, благодаря тому, что эта нематериальная сущность есть в нас.

Каким образом наша человеческая психика связана с душой?

Психика – это совокупность душевных процессов и явлений, то есть восприятие информации, субъективные ощущения, эмоции , память и т.д. Другими словами, психика – это ваше индивидуальное субъективное восприятие мира вашей душой. Ваше отношение к миру формирует вашу психику.

По сути, психика, то есть душевные процессы: восприятие информации, эмоции , память, и является природой человека. Когда мы говорим: из чего состоит океан? Ответ: из воды. А из чего состоит человек? Ответ: из душевных процессов.

Если природа человека – это душа, а природа души это все процессы – эмоции , память и т.д., то какова природа человека? Духовная!

Вы спросите, почему не душевная? Потому что эмоции , память и т.д. – это информация, это даже не душа, которая является сущностью тонких тел. И это приводит нас к понятию – дух.

Что такое духовность?

Духовность - в самом общем смысле - это совокупность проявлений духа в мире и человеке.

Духовность – это также умение прислушаться к тому, что у нас внутри, быть душой, жить душой. Быть тем, кем мы пришли в этот мир быть. Познавать себя именно с позиции: Я – душа, которая частица чего-то более высокого и т.д.

Я обычно не люблю далеко заходить в тему духа, духовности, так как граница между духовностью и религией очень тонкая. Не хочу эту границу нарушать. Я не люблю рассуждать на тему религии. Эта очень опасная тема.

Я бы также добавила, что духовность отличается от религиозности тем, что источником религиозности является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека.

Поэтому продолжаем тему, которая к религии не имеет никакого отношения.

Мыслить с позиции души – это когда я – нематериальная сущность и я часть общего бессознательного. Мы все - единое бесконечное поле информации и энергии.

Мыслить с позиции Эго – это когда Я – это индивидуальное тело и мозг. Моё Я отличается от Я других. И я лучше других.

Возвращаясь к вопросу, а что же такое дух?

Не хотелось бы непознаваемое одевать в какие-то рамки. Но, тем не менее, чтобы передать вам суть этого явления, все же придется назвать это каким-то словом.

Дух определяют и называют по-разному.

Мне лично всё равно, какое слово вы будете использовать, ни одно из этих слов не отражает истинный смысл Духа. Но, тем не менее, для того, чтобы понимать, друг друга, были придуманы слова.

Слова определяющие дух - это психика (наше психическое), информация, энергия, бессознательное, Высшее Сознание, Высший Разум, Святой Дух.

Получается, что проявляя свою Божественную суть, мы проявляем свою истинную природу. А когда мы идем против своей истинной природы, мы страдаем.

Интересно узнать Ваше мнение по этому вопросу? Поделитесь в комментариях.

Если эта информация была для вас интересной, предлагаю посмотреть видео «Что такое Душа, Дух, Сущность».

P.S. Если Вам понравилась эта статья, поделитесь ею - нажмите на кнопку Вашей любимой социальной сети

– одна из важнейших категорий социальной философии, отправная точка подавляющего большинства исследований социальных проблем. В древневосточной мудрости человек выступал как предельно малая частица социально-космического целого, не имеющая самодостаточной личной ценности; в античном мире он представлялся каплей, в которой, тем не менее, это социально-космическое целое в концентрированной форме повторяется и с ним вполне соизмеримо, хотя человек уже виделся как существо самодеятельное. В средние века сущность человека усматривали в той частице божественного, духовного огня, которая трепещет в его утробе, преодолевая рамки внешней телесной ограниченности. В новое время, с одной стороны, человек предстает как существо духовное, способное рационально мыслить, а с другой стороны, в нем выделяются личные, самодеятельные качества, которые определяются через его внешние социальные характеристики. Тем самым природа человека выглядит чем-то совершенно лишенным всякой определенности. Продолжая традиции западноевропейской философии 19 в., представлявшей человека в его двойственности (телесная природа и духовная сущность), современная социальная философия рассматривает его с двух сторон – с точки зрения его биологической природы и социальной сущности. Евразийская философия выдвигает концепцию тройственности, наличия трех модусов в единой человеческой природе: духа, души и тела (телесности, социальности и духовности), полагая, что сущность человека проявляется в его духовности. Это позволяет более точно формулировать и решать проблемы духовного возрождения человека и избавления его от пороков, проблемы, связанные с формированием человека как личности, как полноправного и свободного члена общества, активного субъекта всех общественных отношений, творца цивилизации мудрости.

Природа Человека

Человек, животное общественное, обладающее свободой движения ума (глупостью и разумом), свободой воли (воля свободна...

Человек, животное общественное, обладающее свободой движения ума (глупостью и разумом), свободой воли (воля свободна от своего носителя и для ее обуздания необходимо обладать силой воли) и свободой совести (беспринципностью).

Природа Человека

Понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с “жизнью...

Понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с “жизнью вообще”, а также все многообразие собственно человеческих проявлений, отличающих человека от всех иных форм сущего и живущего. П. ч. часто отождествляли с человеческой сущностью, которую сводили к разумности, сознательности, морали, языку, символичности, предметной деятельности, воле к власти, бессознательно-либидозным основаниям, к игре, творчеству, свободе, отношению к смерти, религиозности… Взаимоисключительность этих признаков не позволяет найти однозначную “сущность” человека без потери живого многообразия, установить целостность, единство, не превратив человека в предмет, внешний себе, в некий препарированный экспонат, одномерное существо. “Сущность” человека нельзя вырвать из его “существования”. Существование, собственная жизнь, жизнедеятельность, проживание-переживание – субстанция человека, его природное основание. Жизнедеятельность уходит в “жизнь вообще”, в витальные, телесные “зоо”-структуры, т. е. оказывается порождением и продолжением вселенной, природы; но она же охватывает все многообразие собственно человеческих проявлений, свершений, воплощений, всю ту сферу, где человек “просто живет”, где “ведет свою жизнь” (X. Плеснер); и, наконец, вновь выходит в “бытие-вообще”, высвечивая его, устремляется к универсуму. Жизнедеятельность, существование, экзистенция (и одновременно “экзистенция”, т. е. просвет, прорыв в бытие, откровение) как раз и есть то, что называют П. ч.

П. ч. включает следующие аспекты: происхождение человека; место человека в ряду жизни; собственно человеческое бытие.

Происхождение человека объясняется либо религиозным способом (человек сотворен Богом в особый день из праха земного по своему образу и подобию), либо научно-эволюционистским (человек естественно возникает в процессе эволюции живых организмов, в частности – антропоидов, упрощенно: “человек произошел от обезьяны”). Для того, чтобы понять правомочность естественного антропогенеза, нужно сравнить человека и животных, поняв место человека в ряду жизни. В человеке есть общее и с растениями, и с животными. Только в морфологическом отношении имеется 1560 признаков, по которым можно сравнивать людей с высшими антропоидами. При этом обнаруживается, как отмечает А. Сервера Эспиноза, что у нас 396 признаков, общих с шимпанзе, 305 – с гориллой, 272 – с орангутангом. Вместе с тем не менее 312 свойств характеризуют исключительно человека. Знаменитая гоминидная триада – “прямохождение – рука – мозг” выделяет человека среди высших антропоморфов. Именно эта триада и явилась ключевой для реконструкции происхождения человека из мира животных.

Общность физиологических проявлений (примерно одинаковы пища, группы крови, продолжительность жизни, эмбриональный период…), как и сходство психической организации (чувственно-эмоциональной сферы, памяти, подражания, любопытства…) не делает нас одинаковыми с животными. “Человек есть всегда нечто большее или нечто меньшее, чем животное, но никогда – животное” (Сервера Эспиноза А. Кто есть человек? Философская антропология // Это человек. Антология. М.: Высш. шк., 1995, с. 82).

Действительно, в биологическом отношении люди – “меньше, чем животное”. Человек – существо “недостаточное”, “биологически неоснащенное”, характеризующееся “неспециализированностью органов”, отсутствием “инстинктивных фильтров”, защищающих от опасностей, от напора внешней среды. Животное всегда живет в той или иной среде – “вырезке из природы” – как у себя дома, оснащенное изначальным “знанием-инстинктом”: это – враг, это – пища, это – опасность, это – не имеет значения для твоей жизни, и соответственно действует. У человека же нет изначальной видовой “мерки поведения”, нет своей среды, он всюду бездомен. А. Портам называл человека “нормализованным недоноском обезьяны”. Именно биологическая неоснащенность “выталкивает” человека за сферу жизни, в Мир. Человек – “болезнь жизни” (Ф. Ницше), “дезертир жизни”, ее “аскет”, единственное существо, способное сказать жизни “нет” (М. Шелер).

Сравнение с животными показывает, что “на зоологической шкале человек стоит рядом с животными, точнее – с высшими приматами, но это “рядом” означает не однородность или одинаковость, а скорее близкую связь между единствами, различными по сути. Место, занимаемое человеком, не следующее, а особое место” (Сервера Эспиноза А. Это человек, с. 86 – 87).

Человек – “больше, чем животное”, ибо он определен “принципом духа”, противоположным жизни, дух и жизнь пересеклись между собой в человеке. Дух “идеирует жизнь”, а жизнь “животворит дух” (М. Шелер). В итоге и появляется особое место – мир культуры – ценностная, предметно-символическая реальность, которая сотворена человеком и, в свою очередь, сама творит его. Культура становится мерой человеческого в человеке. Культура, с одной стороны, ограничивает человека, замыкает его на себя, делает “существом символическим” (Э Кассирер). Человек уже не может непосредственно относиться к миру, он опосредован культурой (прежде всего – языком, схемами мышления и действия, системой норм-ценностей). Человек опредмечивает мир, все осмысляет, определяет и создает в соответствии с самим собой, своими потребностями. Человек превращается в субъекта – носителя активности, “подгибает мир под себя” (О. М. Фрейденберг). Природа, мир превращаются в объект, который существует независимо от человека, но становится средством удовлетворения его потребностей. “Мир” оказывается соразмерным человеку. Он в качестве культурно-исторического, этнического, социально определенного места ставит пределы человеку, затрудняет выход в иную культурную среду, в природу, в “бытие-вообще”.

С другой же стороны, благодаря “культурному фактору” в человеке (А. Гелен), индивид способен подниматься на уровень достижений рода человеческого, присваивать себе свою родовую сущность (Гегель, Фейербах, Маркс и др.). Более того, человек – принципиально мирооткрытое существо. Он занимает “эксцентричную позицию” (X. Плеснер), т. е. переносит свой центр вне себя и тем самым постоянно раздвигает свои пределы, развертывает свой Мир до Универсума, Абсолюта, через свое индивидуальное самобытие “высвечивает” “бытие-вообще” (М. Хайдеггер), выходит в непостижимое (С. Л. Франк), в сферу трансцендентного. Оказывается, что человек – единственное существо, способное встать “над собой” и “над миром” (М. Шелер), т. е. занять позицию Бога, стать “ключом к универсуму” (П. Тейяр де Шарден).

П. ч. в качестве собственно человеческого бытия выявляется из человеческого существования, из жизнедеятельности. Элементарным феноменом жизни человека оказывается дологическое (или металогическое), дотеоретическое предчувствие жизни, проявление своей экзистенции, которое трудно выразить вербальным способом, но условно можно зафиксировать формулой “Я существую” (“Я есть”, “я живу”, “я живое”).

Феномен “я существую” – “иррефлексивная точка отсчета” жизни человека, в котором еще не расчленены “я” и “существование”, все стянуто в единство самобытия, в свернутую потенциальность возможных разворачиваний жизни индивида.

Традиционно в этом природном основании выделяют три элемента самобытия человека: телесность, душевность, духовность.

Тело – прежде всего “плоть” – плотная, очевидная основа нашего существования. В качестве “плоти”, “вещественности” люди едины с миром, с его плотью и веществом. Тело человека – выделенная, оформленная плоть, не только выходящая во внешний мир, но и оказывающаяся носителем собственного внутреннего мира и своего Я. “Тело” – “тло”, т. е. дно, конечность, “тленность”, но одновременно “тело” – “цело”, т. е. укорененность человеческой целостности, самоидентичности.

Тело человека не анонимное, а “тело собственное”, выделенное среди “других тел”. Тело оказывается не просто витальной, а витально-смысловой основой самобытия и постижения мира – “телом понимающим”. Тело не только внешнее выражение самобытия человека, а еще и “внутренний ландшафт”, в котором “Я существую”. В этом случае на первый план выходит самобытие в форме “душевной жизни”, “внутренний психический мир” или “душа” человека. Это особая внутренняя реальность, недоступная внешнему наблюдению, потаенный внутренний мир, принципиально не выразимый до конца внешним способом. Хотя здесь-то и коренятся цели, мотивы, планы, проекты, устремления, без которых нет действий, поведения, поступков. Душевный мир принципиально уникален, неповторим и непередаваем другому, а потому “одинок”, непубличен. Этот мир как бы не существует, у него нет какого-то особого места в теле, это “страна несуществующая”. Она может быть страной воображения, грез, фантазий, иллюзий. Но “не существует” эта реальность для других, для индивида же это истинное средоточие бытия, подлинное “бытие-всебе”.

Душевный мир не отгорожен от внешнего мира. В-печатления, пере-живания, вос-приятия указывают на связь с внешним миром, на то, что душа внимает внешнему миру; сознание принципиально интенциально, т. е. направлено на иное, это всегда “сознание о” чем-то ином. Душа многогранна. В психическую сферу включено и бессознательное, и сознание, и чувственно-эмоциональное, и рациональное; и образы и воля, рефлексируемое и рефлексия, сознание иного и самосознание. Различные проявления душевного мира могут приходить в противоречие, конфронтировать, порождая душевное нездоровье, беспокойство, но и заставляя человека меняться, искать себя и делать себя.

Душа относительно автономна, но не отделена от тела. Если тело и яляется “оболочкой” души, то оно же оказывается и ее “обликом”, воплощает душу, выражает ее и само оформляется. Появляется собственное неповторимо-уникальное лицо человека, он становится личностью. Личность называют центром духа в индивиде (М. Шелер и др.), “воплощенным ликом” (П. Флоренский и др.). Это уже проявление духовного самобытия, духовная ипостась человеческой природы.

Если тело внешне представимо, а душа – внутренний мир, то “дух” предполагает связь своего и иного, “встречу”, “откровение”, весть об ином (в конечном счете – о трансцендентальном, всеобщем, об универсуме, абсолюте, “бытиивообще”). Будучи воспринята индивидом, “весть” находит отклик, становится “со-вйстью” и, наконец, “совестью” – собственно человеческим, индивидуальным состоянием. На базе духовности появляется представление о единстве всего сущего, а также о единстве человеческого мира. Со-бытие с иным и с другими людьми оформляется в “совместный мир” (X. Плеснер).

Понятие “П. ч.” включает также и половую определенность. “Человек” во многих языках совпадает с “мужчиной”. Этот факт нередко приводится в качестве довода в оправдание такой формы сексизма (угнетение одного пола другим), как фаллократия, т. е. “власть мужского начала”. Фаллократия предполагает господство мужской системы ценностей и построение культуры и социума на базе этих ценностей.

К мужским ценностям традиционно относят: разумность в форме рациональности; дуалистическое мышление; превалирование активного, волевого начала; стремление к иерархии власти; “нарциссизм” (состояние, “в которых он, любя и защищая себя, надеется себя сохранить”).

Женскими ценностями оказываются: превалирование чувственно-эмоциональной сферы души, бессознательно-импульсивного; ощущение своей целостности с миром и с другими людьми; сакральное ощущение своей телесности. Женские ценности выступают как “теневые” качества мужчины.

Женщина отождествлялась прежде всего с телом, с плотским началом, а мужчина – с духом, с духовностью. Наиболее яркого выражения апологетика фаллократии достигает у О. Вейнингера, который заявлял: “У женщины нет души, она – не микрокосм, она не создана по подобию Божию. Она – внеморальное существо. Она – вещь мужчины и вещь ребенка. Женщина – не личность. Если же женщина утверждает себя личностно, проявляет высокий интеллект и духовность, то все эти качества объясняются тем, что она лишь по-видимости женщина, а превалирует в ней “мужское начало”".

В настоящее время, когда субъектобъектное разделение исчерпало себя, завело человечество в тупик, гораздо больше ценятся чувство сопричастности, сопереживания, адресованности другому, единение с природой, – т. е. “женские” ценности. Появляется другая крайность – стремление свести человека к изначальности “праженщины” или попытка “стереть пол”, рассматривая его как явление культурно-7историческое, а не природно-биологическое (постмодернизм). Символами становятся “кастрат” (Р. Барт), гомосексуалист (М. Жано), гермафродит, бисексуал. Вряд ли преодоление сексизма следует отождествлять с бесполостью. Человеческий род – единство разнообразного, он не может существовать и воспроизводиться без соединения “мужского” и “женского”.

“Тело – душа – дух” в их единстве составляют абстрактную П. ч., общее для всех людей во все времена. Фактически же человеческая природа трансформируется и модифицируется в культурно-историческом и социальном бытии людей, зависит от условий жизни, от ориентации, ценностно-смысловых установок, от способов со-бытия с другими людьми и от самоидентификации индивидов.

Л. А. Мясникова

Природа Человека

То, что есть в каждом из нас общего со всеми людьми, с человеческим родом; то, что отличает нас от всех прочих видов жизни....

То, что есть в каждом из нас общего со всеми людьми, с человеческим родом; то, что отличает нас от всех прочих видов жизни. Не все в человеке сводимо к его природе, он имеет также и личностное достоинство. В западноевропейской культуре и философии природа человека традиционно понимается как единство тела, души и духа. Ее наделяют добротой, разумностью, свободой воли, совестью, эстетической интуицией и другими духовными чувствами и творческими способностями. Гуманизм чрезмерно идеализировал природу человека, его оппоненты, напротив, видели ее изначально злой (“человек зол и ленив по природе” и пр.). Современная гуманистическая психология осторожно оптимистична: “Нашей природе потенциально присуще добро” (Э.Фромм). Христианство, в отличие от нехристианских философских учений, говорит о двойственности человеческой природы – о “ветхом Адаме” и “новом человеке” в каждом из нас, о “плоти” и “духе” как борющихся между собой принципах нашей внутренней жизни. Лишь благодать, по ап. Павлу, позволяет духу человека преодолеть эту конфликтность и вновь воссоздать человека по образу Христову. Томизм смягчает этот дуализм и настаивает, что стремиться к Богу означает для человека идти по пути собственной природы в ее высшем выражении, по пути к предназначенному ей благу, и кто в полной мере реализует все данное его природе, тот получит похвалу от Бога: “Каждое естество, стремясь к своему собственному совершенству, стремится уподобиться Богу” (Фома Аквинский). Древнехристианская аскетика, однако, настаивает, что гордость является основным препятствием на пути к осуществлению этого стремления.

В современном мире существует два взгляда на вопрос истинной природы человека :

1. человек - всего лишь некое подобие животного, стремящееся удовлетворить, пусть на более высоком уровне, но самые элементарные потребности в еде, совокуплении, защите и сне;
2. человек - это всего лишь материальная оболочка, в которой действует вечная , полная знания и блаженства.

И все Священные писания как раз говорят о втором взгляде, как об истинной природе человека . В частности в «» (7.7.23) описывается не только истинная природа человека, но и детальное строение человека, которое представляет собой сложную систему, состоящую из нескольких основных составляющих: физическое тело, Тонкое тело — тонко-материальная оболочка души, состоящая из ума (манаса), разума (буддхи) и ложного эго (аханкары).

• Атма (атма) — в зависимости от контекста, тело, ум или душа.
  ">Атма существует вечно и никогда не умирает, а материальное тело временное и смертно.
• Вечная природа атмы - блаженное состояние бытия, однако человек в существующем положении подвержен боли, страданиям и несчастью.
• Естественное для атмы положение - состояние совершенного знания, а человеческой природе свойственно врожденное невежество, а приобретение знания требует значительных затрат усилий.

Это состояние порождает сложный набор обстоятельств, характерных только для материальной жизни. Я вынужден умереть, хотя и не хочу этого. Я стремлюсь к счастью, но счастье кажется эфемерным. Я нуждаюсь в знании, чтобы действовать в этом мире, но кажется, что знаний, которые пригодятся и помогут мне, всегда будет недоставать.

Положение человека с самого начала предполагает, что ему приходится прилагать усилия. Но на что направить эти усилия? Вот в чём вопрос. На удовлетворение ума, разума или тела? Или на окружающих, общество, нации? Чему служить: требованиям чувств или ума? Или же следовать тому, что диктует мой разум, предостерегающий меня от сиюминутных чувственных удовольствий? А может, сначала - работа, а удовольствия потом? Использовать органы чувств до предела или устраниться от деятельности на благо вечной душе? Но зачем, если я даже не знаю, что такое душа? Как же узнать истинную природу человека , в чём состоит истинное благо для нас?

Истинная природа человека и экономика

Что интересно, ответы на эти вечные вопросы помогут нам так же объяснить разные формы экономического поведения человека. Если мы - всего лишь некое подобие животных, стремящихся удовлетворить самые элементарные потребности: в еде, совокуплении, защите и сне, то допущения, на которых строится материалистическая экономическая модель, где в основе собственная выгода, конкуренция и соперничество, можно считать за действительные. Но разве мы - животные, и только? Разве мы - всего лишь машины для получения удовольствия? Верны ли эти допущения?.. Если нет, то нам нужна абсолютно другая экономика. Детальнее тема духовной экономики расскрывается на страницах раздела « »

Первым шагом на пути самопознания и духовных поисков человека будет его стремление постичь свою собственную человеческую природу. Человек является одной из самых великих и нераскрытых тайн мироздания.

Н. А. Бердяев, создавший целую книгу о личностном опыте философского, духовного самопознания, писал, что человека можно оценивать из божественного начала (света) и из тьмы, из подсознательного, демонического. Возможно это потому, «что человек двойственное, противоречивое существо, существо в высокой степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабье, способное к подъему и к падению, к великой любви и жертве и к великой жестокости и беспредельному эгоизму».

В философской антропологии есть несколько концепций о природе человека, ее сущности: теоцентристская, природоцентристская, социоцентристская и другие. Мы с тобой, вдумчивый читатель, выберем несколько иной путь – софиоцентристский. Напомню, что в софиогонии как системе философского человековоззрения главным вопросом является: «Что есть человек и в чем смысл его жизни»? Пока мы на него не ответим, мы не сможем судить и о мире, поскольку подходы к нему складываются сквозь призму взглядов человека, его личного ценностного кодекса. Ответить же на вопрос, что есть человек, возможно только при условии, если мы хоть немного приблизимся к познанию своей собственной природы. Этому может помочь уяснение проблемы: зачем я живу?

Из первого раздела о сущности и о становлении софиогонии как особого направления философии мы помним, что главное для нее – познать, какова сущность человеческой природы, а сокровенная задача жизни человека – познание своей сущности с помощью мудрости. Они определяют важнейшие проблемы софиогонии и отправную точку исследований большинства социальных проблем и проблем мироздания, которые в ней анализируются.

Попытаемся применить к пониманию природы человека структурно-функциональный подход. О человеческой природе в самом общем плане можно сказать, что она представляет собой выражение взаимодействия трех главенствующих структурных элементов хомо сапиенс или модусов, выявляющих его особенности и главные признаки как живого существа во все времена независимо от биологической эволюции и исторического процесса.

Напомню, что модус («modus» (лат.) – мера, способ) можно определить как меру, способ, бытия человеческой природы, определяющий характер человека, содержание и смысл мотиваций его потребностей, а, следовательно, направленность человеческих действий, поступков, способов и методов достижения жизненных целей. Функционирование модусов обусловлено активностью особых начал, особых центров управления: духа, души (ума) и тела (в ряде концепций природы человека их насчитывается значительно больше). Модусы также можно определить и как уровни, аспекты человеческого бытия. Раскрыть их качественные признаки и закономерности функционирования, выявить главенствующую роль духа в этом взаимодействии, путей достижения гармонии между телом, умом и духом, означает приблизиться к пониманию сущности природы человека.

Каждый человек, как биологическая особь, обладает особой телесностью, организмом, его структурой, жизненными энергиями и жизненной силой. Это первый, низший уровень нашего бытия или модус телесности. Очень важным качеством бытия человека, его модусом будет интеллект, рассудок, разум, и связанные с ними дар понимания, общения и взаимодействия с другими людьми, а также способность к познанию и труду как целесообразной деятельности. Эти качества человека могут быть обозначены как модус ментальности-социальности. Высшим модусом природы человека, ее сущностью будет дух, способный формировать сферу духовности человека как способ опоры в реальной жизни людей на систему позитивных общечеловеческих ценностей.

Софиогония как философия мудрости, отстаивая концепцию триединства человеческой природы, полагает, что сущность человека проявляется в духе, в духовности. Такой подход позволяет более точно формулировать и решать проблемы духовного возрождения человека и избавления его от пороков, а также проблемы, связанные с формированием человека как личности, как полноправного и свободного члена общества, активного субъекта общественных отношений, творца будущей цивилизации мудрости.

Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:

Еще по теме Природа человека:

1. Модуль 2 ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО Тема 14. Природа человека и смысл его существования
2. 6. Альтернативные пути сосуществования человека и природы
3. 66. Функциональная деятельность организма человека корнями уходит в мир природы, в процесс цефализации, открытый американским ученым Д. Дана.
4. 2.2. Системная философия как новая концептуальная основа всеобщего синтеза знаний о природе, человекеи обществе

Главная » Упражнения » Истинная природа человека. Природа человека: духовная составляющая и наследие приматов